Tabari erklärt die Bedeutung 'wie böse ist die Hölle als Ankunfts- und Aufenthaltsort für diejenigen, die dorthin gelangen'. Danach geht er auf eine sprachliche Diskussion zur Lesart des Wortes 'su' in 'da'irat al-saw' (Kreislauf des Bösen) ein: Die Rezitationsgelehrten von Kufa lesen es mit Fatha auf dem Sin ('saw'), manche Basrer mit Damma ('su'); nach al-Farra' ist die Fatha-Lesart verbreiteter ('rajul as-saw'' — ein böser Mann), die Araber sagen nicht 'rajul as-su'' (mit Damma). Tabari bevorzugt die Fatha-Lesart: 'ein Kreislauf, der sie selbst trifft und ihnen Böses zufügt'. Zur Bedingung 'wenn Er will' in 'und Er bestraft die Heuchler' erklärt er, dass sich dies nicht auf die Strafe selbst bezieht, sondern darauf, dass Er ihnen keine Reue über ihre Heuchelei gewährt, bis sie in ihrem Unglauben sterben; das heißt, die Bedingung betrifft die Gewährung der Reue, nicht die Strafe — sterben sie in ihrer Heuchelei, verdienen sie die Strafe. 'Und Er bestraft auch die polytheistischen Männer und Frauen' geschieht, weil sie dachten, Allah würde Seinem Gesandten und den Gläubigen niemals gegen ihre Feinde helfen und Sein Wort niemals über das Wort der Ungläubigen erheben — dies ist die 'böse Vermutung', die Allah hier erwähnt. 'Da'irat as-saw'' bedeutet den Kreislauf der Strafe, der sich gegen die Heuchler und Polytheisten, Männer wie Frauen, wendet, die diese Vermutung hegten. Schließlich erklärt Tabari, dass 'Allah zürnte ihnen und verfluchte sie' bedeutet, sie von Seiner Barmherzigkeit fernzuhalten und zu vertreiben, 'und bereitete ihnen die Hölle, in die sie am Tag der Auferstehung eingehen werden' — und dass 'wie böse ist dieser Ausgang' die Schlechtigkeit des Ortes bezeichnet, an den diese heuchlerischen und polytheistischen Männer und Frauen gelangen werden.

يقول: ونالهم الله بغضب منه، ولعنهم: يقول: وأبعدهم فأقصاهم من رحمته يقول: وأعد لهم جهنم يصلونها يوم القيامة أنه لن ينصرك وأهل الإيمان بك على أعدائك، ولن يظهر كلمته فيجعلها العليا على كلمة الكافرين به، وذلك كان السوء من ظنونهم التي ذكرها الله في هذا الموضع، يقول تعالى ذكره: على المنافقين والمنافقات، والمشركين والمشركات الذين ظنوا هذا الظن دائرة السوء، يعني دائرة العذاب تدور عليهم به واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء الكوفة يقول: وليعذب كذلك أيضا المشركين والمشركات يعني: وساءت جهنم لأهلها الذين صاروا إليها مصيرا ومسكنا ومأوى. ثم استثنى جل ثناؤه المستضعفين الذين استضعفهم المشركون من الرجال والنساء والولدان، وهم العجزة عن الهجرة بالعسرة وقلة الحيلة وسوء البصر والمعرفة بالطريق من أرضهم أرض الشرك إلى أرض الإسلام من القوم الذين أخبر جل ثناؤه أن مأواهم جهنم أن تكون جهنم مأواهم، للعذر الذي هم فيه، على ما بينه تعالى ذكره. ونصب المستضعفين على الاستثناء من الهاء والميم اللتين في قوله: " بفتح السين، بمعنى النعت للدائرة، وإن كانت الدائرة مضافة إليه، كقولهم: هو رجل السوء، وامرؤ الصدق، كأنه إذا فتح مصدر من قولهم: سؤته أسوءه سوءا ومساءة ومسائية. وقرأ ذلك بعض أهل الحجاز وبعض البصريين: «عليهم دائرة السوء» بضم السين كأنه جعله اسما، كما يقال عليه دائرة البلاء والعذاب. ومن قال: «عليهم دائرة السوء» فضم، لم يقل هذا رجل السوء بالضم، والرجل السوء، وقال الشاعر: [+البحر الطويل] وكنت كذئب السوء لما رأى دما %~% بصاحبه يوما أحال على الدم والصواب من القراءة في ذلك عندنا بفتح السين، بمعنى: عليهم الدائرة التي تسوءهم سوءا كما يقال هو رجل صدق على وجه النعت PageEndV11P633 ## || القول في تأويل قوله بقوله: {إن شاء} والمنافق كافر ، وهل يجوز أن لا يشاء تعذيب المنافق، فيقال: ويعذبه إن شاء؟ قيل: إن معنى ذلك على غير الوجه الذي توهمته. وإنما معنى ذلك: ويعذب المنافقين بأن لا يوفقهم للتوبة من نفاقهم حتى يموتوا على كفرهم إن شاء، فيستوجبوا بذلك العذاب، فالاستثناء إنما هو من التوفيق لا من العذاب إن ماتوا على نفاقهم. وقد بين ما قلنا في ذلك قوله: بفتح السين وقرأ بعض قراء البصرة (دائرة السوء) بضم السين وكان الفراء يقول: الفتح أفشى في السين؛ قال: وقلما تقول العرب دائرة السوء بضم السين، والفتح في السين أعجب إلي من الضم، لأن العرب تقول: هو رجل سوء، بفتح السين؛ ولا تقول: هو رجل سوء وقوله: يقول: وساءت جهنم منزلا يصير إليه هؤلاء المنافقون والمنافقات، والمشركون والمشركات وقوله: بالله في عبادتهم إياه الآلهة والأوثان، سوءا كما يقال هو رجل صدق على وجه النعت PageEndV11P633 ## || القول في تأويل قوله تعالى:

Zamakhshari stellt fest, dass 'wie böse ist dieser Ausgang' Hölle bedeutet. Er erklärt, dass das 'lam' im Ausdruck 'lahum' erläuternd ('bayan') ist, ähnlich der Verwendung von 'hayta laka' in Sure Yusuf; er stellt fest, dass das Verb 'sa'at' kein verstecktes Pronomen trägt, das auf etwas Bestimmtes verweist, wie es bei 'bi'sa' der Fall ist. Ihre böse Vermutung bestand darin, dass Allah Seinem Gesandten und den Gläubigen nicht helfen und sie nicht als siegreiche Eroberer nach Mekka zurückbringen würde; 'was sie für die Gläubigen erhofften und erwarteten, geht an ihnen vorbei und kehrt zu ihnen selbst zurück' — 'su' bedeutet hier Vernichtung und Zerstörung. In der Fatha-Lesart bedeutet 'da'irat as-saw'' 'die Wendung, die sie selbst tadeln/verabscheuen' — für sie ist es eine böse Wendung, für die Gläubigen eine wahrhaftige/aufrichtige. Zamakhshari stellt fest, dass die Fatha-Form 'saw'' stets etwas Tadelnswertes beschreibt, während die Damma-Form 'su'' dem Wort 'sharr' (Übel, Gegenteil von Gutem) entspricht — deshalb wird 'Vermutung' mit der Fatha-Form beschrieben, während 'da'ira' (Wendung/Kreislauf) an sich etwas Lobenswertes ist, dem 'saw'' nur durch diese Deutung zugeschrieben werden kann; bei der Damma-Form 'su'' passt die Bezeichnung direkt, da das, was sie traf, tatsächlich bedrängend/hart war.

ظنهم أن الله تعالى لا ينصر الرسول والمؤمنين ، ولا يرجعهم إلى مكة ظافرين فاتحيها عنوة وقهرا ( النساء ) 97 ، 115 ) أي وساءت مصيرا جهنم . فإن قلت : اللام في ( لهم ) ما هي ؟ وبم تتعلق ؟ قلت : هي للبيان ، كما في { هيت لك } ( يوسف : 23 ) . فإن قلت : ما أنكرت أن يكون في ساء ضمير الوزر ؟ قلت : لا يصح أن يكون في ساء وحكمه حكم بئس ضمير شيء بعينه غير مبهم فإن قلت : فلا يكن ساء الذي حكمه حكم بئس ، وليكن ساء الذي منه قوله تعالى : أي : ما يظنونه ويتربصونه بالمؤمنين فهو حائق بهم ودائر عليهم والسوء : الهلاك والدمار . وقرىء : ( دائرة السوء ) بالفتح ، أي : الدائرة التي يذمونها ويسخطونها ، فهي عندهم دائر سوء ، وعند المؤمنين دائرة صدق . فإن قلت : هل من فرق بين السوء والسوء ؟ قلت : هما كالكره والكره والضعف والضعف ، من ساء ، إلا أن المفتوح غلب في أن يضاف إليه ما يراد ذمه من كل شيء . وأما السوء بالضم فجار مجرى الشر الذي هو نقيض الخير . يقال : أراد به السوء وأراد به الخير ؛ ولذلك أضيف الظن إلى المفتوح لكونه مذموما ؛ وكانت الدائرة محمودة فكان حقها أن لا تضاف إليه إلا على التأويل الذي ذكرنا وأما دائرة السوء بالضم ، فلأن الذي أصابهم ا تضاف إليه إلا على التأويل الذي ذكرنا وأما دائرة السوء بالضم ، فلأن الذي أصابهم مكروه وشدة ، فصح أن يقع عليه اسم السوء ، كقوله عز وعلا :

Razi stellt fest, dass nach Ansicht der Linguisten (al-Khalil, al-Zajjaj, auch von Zamakhshari übernommen) das Wort 'su' 'Verderbnis' bedeutet und 'sidq' 'Rechtschaffenheit' — wie in 'rajul as-su'' (ein böser/verderbter Mann) und 'rajul as-sidq' (ein rechtschaffener/aufrichtiger Mann). Deshalb kann 'su' allein 'Verderbnis' bedeuten — ebenso wie man bei Körpern von 'fasad' (Verderben) und bei geistigen Zuständen von 'su'' (Verschlechterung) spricht (man sagt, ein Charakter oder eine Vermutung sei 'schlecht geworden', ähnlich wie man sagt, Fleisch oder Luft sei 'verdorben'). Razi stellt zudem fest, dass 'Er verfluchte sie' mehr ausdrückt als bloßes 'Er zürnte'. Wer jemandem zürnt, mag sich manchmal mit Tadel oder Schelte begnügen, ohne bis zur Vertreibung zu gehen; hier jedoch fügt Allah zusätzlich 'Verfluchung' hinzu — dies zeigt, dass der Zorn den Grad der Vertreibung erreicht hat. Dass das Verb 'sa'at' in der weiblichen Form steht, verweist darauf, dass 'Hölle' ein weibliches Wort ist.

وفيه وجوه أحدها : ما اختاره المحققون من الأدباء ، وهو أن السوء صار عبارة عن الفساد ، والصدق عبارة عن الصلاح يقال مررت برجل سوء أي فاسد ، وسئلت عن رجل صدق أي صالح ، فإذا كان مجموع قولنا رجل سوء يؤدي معنى قولنا فاسد ، فالسوء وحده يكون بمعنى الفساد ، وهذا ما اتفق عليه الخليل والزجاج واختاره الزمخشري ، وتحقيق هذا أن السوء في المعاني كالفساد في الأجساد ، يقال ساء مزاجه ، وساء خلقه ، وساء ظنه ، كما يقال فسد اللحم وفسد الهواء ، بل كان ما ساء فقد فسد وكل ما فسد فقد ساء غير أن أحدهما كثير الاستعمال في المعاني والآخر في الأجرام قال الله تعالى : مع أنه كان غفورا رحيما لكثرة ذنبهم وقوة جرمهم ولو كان دون ذلك لغفر لهم ثم بين بعض ما جازاهم الله به على صدقهم فقال : هذا الظن يحتمل وجوها أحدها : هو الظن الذي ذكره الله في هذه السورة بقوله زيادة في الإفادة لأن من كان به بلاء فقد يكون مبتلى به على وجه الامتحان فيكون مصابا لكي يصير مثابا ، وقد يكون مصابا على وجه التعذيب فقوله إشارة إلى أن الذي حاق بهم على وجه التعذيب وقوله { ولعنهم } زيادة إفادة لأن المغضوب عليه قد يكون بحيث يقنع الغاضب بالعتب والشتم أو الضرب ، ولا يفضي غضبه إلى إبعاد المغضوب عليه من جنابه وطرده من بابه ، وقد يكون بحيث يفضي إلى الطرد والإبعاد / فقال : { ولعنهم } لكون الغضب شديدا ، ثم لما بين حالهم في الدنيا بين مآلهم في العقبى قال : وقوله { ساءت } إشارة لمكان التأنيث في جهنم يقال هذه الدار نعم المكان ، وقوله تعالى : ( الفتح : 6 ) وذلك لأنهم لو اتبعوكم لكانوا في حكم بيعة أهل الرضوان الموعودين بالغنيمة فيكونون من الذين رضي الله عنهم كما قال تعالى : ( الفتح : 18 ) فلا يكونون من الذين غضب الله عليهم فيلزم تبديل كلام الله ثالثها : هو أن النبي صلى الله عليه وسلم لما تخلف القوم أطلعه الله على باطنهم وأظهر له نفاقهم وأنه يريد أن يعاقبهم وقال للنبي صلى الله عليه وسلم

Nach Qurtubi bedeutet dies, ihnen durch die Erhöhung des Wortes der Muslime Kummer zu bereiten, und den Propheten durch Töten, Gefangennahme und Versklavung über sie zu erheben — das heißt, ihre Vermutung war, dass der Prophet, als er nach Hudaybiyya auszog, nicht nach Medina zurückkehren würde, ebenso keiner seiner Gefährten, und dass die Polytheisten sie vollständig vernichten würden — wie es [in einem anderen Vers] heißt: 'Nein, ihr dachtet, der Gesandte und die Gläubigen würden niemals zu ihren Familien zurückkehren.' Nach al-Khalil und Sibawayh bedeutet 'su' hier in dieser Welt Verderben/Schaden durch Töten, Gefangennahme und Versklavung, im Jenseits die Hölle. Qurtubi überliefert zudem: Als der Friede von Hudaybiyya zustande kam, sagte Ibn Abi [Salul, der Anführer der Heuchler]: 'Glaubt Muhammad, dass er, wenn er mit den Leuten von Mekka Frieden schließt oder sie erobert, keinen Feind mehr haben wird? Wo sind Persien und Byzanz?' Darauf machte Allah klar, dass die Heerscharen der Himmel und der Erde weit zahlreicher sind als Persien und Byzanz — nach manchen umfasst dies die gesamte Schöpfung. Nach Ibn Abbas bezeichnen 'die Heerscharen der Himmel' die Engel und 'die Heerscharen der Erde' die Gläubigen. Die Wiederholung dieses Ausdrucks erklärt sich daraus, dass der erste auf die Erwähnung der Polytheisten von Quraysh folgt, dieser auf die Erwähnung der Heuchler und anderer Polytheisten; in beiden Fällen liegt die Absicht in Furcht und Warnung — hätte Allah gewollt, hätte Er die Heuchler und Polytheisten sofort vernichten können, doch Er verschiebt sie bis zu einer bestimmten Frist.

أي بإيصال الهموم إليهم بسبب علو كلمة المسلمين وبأن يسلط النبي عليه السلام قتلا وأسرا واترقاقا في الدنيا بالقتل والسبي والأسر وفي الآخرة جهنم وقرأ بن كثير وأبو عمرو دائرة السوء بالضم وفتح الباقون قال الجوهري : ساءه يسوءه سوءا ( بالفتح ) ومساءة ومساية نقيض سره والاسم السوء ( بالضم ) وقرئ عليهم دائرة السوء يعني الهزيمة والشر ومن فتح فهو من المساءة يعني ظنهم أن النبي صلى الله عليه وسلم لا يرجع إلى المدينة ولا أحد من أصحابه حين خرج إلى الحديبية وأن المشركين يستأصلونهم كما قال : بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا وقال الخليل وسيبويه : السوء هنا الفساد تقدم في غير موضع جميعه والحمد لله وقيل : لما جرى صلح الحديبية قال بن أبي : أيظن محمد أنه إذا صالح أهل مكة أو فتحها لا يبقي له عدو فأين فارس والروم فبين الله عز وجل أن جنود السماوات والأرض أكثر من فارس والروم وقيل : يدخل فيه جميع المخلوقات وقال بن عباس : ولله جنود السماوات الملائكة وجنود الأرض المؤمنون وأعاد لأن الذي سبق عقيب ذكر المشركين من قريش وهذا عقيب ذكر المنافقين وسائر المشركين والمراد في الموضعين التخويف والتهديد فلو أراد إهلاك المنافقين والمشركين لم يعجزه ذلك ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى الفتح : ( 8 ) إنا أرسلناك شاهدا > <

Nach Ibn Kathir sind diese Menschen solche, deren Äußeres und Inneres auf Polytheismus gegenüber Allah und Widerstand gegen Seine Gesandten ausgerichtet sind — sie hegten unziemliche Gedanken über Allahs Urteil und vermuteten, der Prophet und seine Gefährten würden getötet und vollständig vernichtet werden; deshalb erklärte Allah, dass Er 'sie von Seiner Barmherzigkeit fernhielt'. Anschließend betont er erneut, dass Allah die Macht besitzt, sich an den Feinden des Islam — den Ungläubigen und Heuchlern — zu rächen.

ثم قال عز وجل مؤكدا لقدرته على الانتقام من الأعداء أعداء الإسلام من الكفرة والمنافقين والسابع إلى آخر القرآن قال سلام أبو محمد علمنا ذلك في أربعة أشهر قالوا وكان الحجاج يقرأ في كل ليلة ربع القرآن فالأول إلى آخر الأنعام والثاني إلى ( وليتلطف ) من سورة الكهف والثالث إلى آخر الزمر والرابع إلى آخر القرآن وقد حكى الشيخ أبو عمرو الداني في كتابه البيان خلافا في هذا كله فالله اعلم التحزيب والتجرئة وأما [ التحزيب والتجزئة ] فقد اشتهرت الأجزاء من ثلاثين كما في الربعات بالمدارس وغيرها وقد ذكرنا فيما تقدم الحديث الوارد في تحزيب الصحابة للقرآن والحديث في مسند الإمام أحمد وسنن أبي داود وابن ماجه وغيرهم عن أوس بن حذيفة أنه سأل أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في حياته كيف تحزبون القرآن قالو أي يتهمون الله تعالى في حكمه ويظنون بالرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم أن يقتلوا ويذهبوا بالكلية ولهذا قال تعالى أي أبعدهم عن رحمته وهم الذين ظاهرهم وباطنهم على الشرك بالله ومخالفة رسله حذيفة أنه سأل أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في حياته كيف تحزبون القرآن قالوا ثلث وخمس وسبع وتسع وأحد عشرة وثلاث عشرة وحزب المفصل حتى تختم معنى السورة [ فصل ] واختلف في معنى السورة مما هي مشتقة فقيل من الإبانة والإرتفاع قال النابغة ألم تر أن الله أعطاك سورة ترى كل ملك دونها يتذبذب فكأن القارئ ينتقل بها من منزلة إلى منزلة وقيل لشرفها وارتفاعها كسور البنيان وقيل سميت سورة لكونها قطعة من القرآن وجزءا منه مأخوذ من أسار الإناء وهو البقية وعلى هذا فيكون أصلها مهموزا وإنما خففت الهمزة فأبدلت الهمزة واوا لانضمام ما قبلها وقيل لتمامها وكمالها لأن العرب يسمون الناقة التامة سورة [ قلت ] ويحتمل أن يكو ها وقيل لتمامها وكمالها لأن العرب يسمون الناقة التامة سورة [ قلت ] ويحتمل أن يكون من الجمع والإحاطة لآياتها كما يسمى سور البلد لإحاطته بمنازله ودوره وجمع السورة سور بفتح الواو وقد يجمع على سوارات وسوارات وأما الآية فمن العلامة على انقطاع الكلام الذي قبلها عن الذي بعدها وانفصالها أي هي بائنة عن أختها ومنفردة قال الله تعالى

Nach Baydawi ist der Ausdruck 'damit Er die Gläubigen ... in Gärten eingehen lasse' mit der im Ausdruck 'Allahs sind die Heerscharen der Himmel und der Erde' angedeuteten Bedeutung der Lenkung/Verwaltung verbunden — das heißt, Allah lenkte den Sieg der Gläubigen so, dass sie diese Gnade erkennen und dankbar sind, damit Er sie ins Paradies eingehen lässt und die Ungläubigen und Heuchler bestraft, die darüber erzürnt und verbittert waren; oder der Ausdruck bezieht sich auf 'Wir gewährten den Sieg', 'sandte herab' oder alles zuvor Genannte, oder auf 'damit ihr Glaube zunehme' — nach manchen ist er ein Ersatzausdruck (badal) für das Vorherige. 'Die Tilgung ihrer Missetaten' bedeutet, sie zu verhüllen, nicht offenzulegen. 'Dies ist bei Allah ein gewaltiger Erfolg' — da dies der äußerste Punkt ist, den man beim Erlangen von Nutzen oder Abwenden von Schaden erreichen kann. 'Die Bestrafung der Heuchler und Heuchlerinnen, der Polytheisten und Polytheistinnen' wird (in Verbindung mit 'ins Paradies eingehen lassen') diesem zugeordnet. 'Diejenigen, die Böses über Allah dachten' bedeutet jene, die dachten, Er würde Seinem Gesandten und den Gläubigen nicht helfen. 'Auf ihnen liegt der Kreislauf des Bösen' bedeutet, dass das, was sie für die Gläubigen erhofften und erwarteten, an den Gläubigen vorbeigeht und auf sie selbst zurückfällt. Der Ausdruck 'Allah zürnte ihnen, verfluchte sie und bereitete ihnen die Hölle' verbindet das im Jenseits Verdiente mit dem in dieser Welt Verdienten. 'Und wie böse ist dieser Ausgang' — bezogen auf die Hölle.

ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ويكفر عنهم سيئاتهم وكان ذلك عند الله فوزا عظيما (5) ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظانين بالله ظن السوء عليهم دائرة السوء وغضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا (6) ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عزيزا حكيما (7) ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها علة بما بعده لما دل عليه قوله: ولله جنود السماوات والأرض من معنى التدبير، أي دبر ما دبر من تسليط المؤمنين ليعرفوا نعمة الله فيه ويشكروها فيدخلهم الجنة ويعذب الكفار والمنافقين لما غاظهم من ذلك، أو فتحنا أو أنزل أو جميع ما ذكر أو جنة ويعذب الكفار والمنافقين لما غاظهم من ذلك، أو فتحنا أو أنزل أو جميع ما ذكر أو ليزدادوا، وقيل إنه بدل منه بدل الاشتمال. ويكفر عنهم سيئاتهم يغطيها ولا يظهرها. وكان ذلك أي الإدخال والتكفير. عند الله فوزا عظيما لأنه منتهى ما يطلب من جلب نفع أو دفع ضر، وعند حال من الفوز. ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات عطف على «يدخل» إلا إذا جعلته بدلا فيكون عطفا على المبدل منه. الظانين بالله ظن السوء ظن الأمر السوء وهو أن لا ينصر رسوله والمؤمنين. عليهم دائرة السوء دائرة ما يظنونه ويتربصونه بالمؤمنين لا يتخطاهم، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو دائرة السوء بالضم وهما لغتان، غير أن المفتوح غلب في أن يضاف إل بن كثير وأبو عمرو دائرة السوء بالضم وهما لغتان، غير أن المفتوح غلب في أن يضاف إليه ما يراد ذمه والمضموم جرى مجرى الشر وكلاهما في الأصل مصدر وغضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم جهنم عطف لما استحقوه في الآخرة على ما استوجبوه في الدنيا، والواو في الأخيرين والموضع موضع الفاء إذ اللعن سبب للاعداد، والغضب سبب له لاستقلال الكل في الوعيد بلا اعتبار السببية. وساءت مصيرا جهنم. ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عزيزا حكيما.