Tabari erklärt, dass Allah 'in die Herzen der Gläubigen, die an Ihn und Seinen Gesandten glauben, Ruhe und inneren Frieden hinsichtlich des Glaubens und der Wahrheit sandte, mit der Allah Muhammad (Friede sei mit ihm) gesandt hat' (er vermerkt, dass er die Bedeutung des Wortes 'sakina' bereits zuvor besprochen hat und sie hier nicht wiederholt). Den Ausdruck 'ihrem Glauben Glauben hinzuzufügen' erklärt er damit, dass sie die von Allah neu auferlegten (zuvor nicht verpflichtenden) Pflichten bestätigten, sodass ihr Glaube über die zuvor schon verpflichtenden Pflichten hinaus zunahm. Von Ibn Abbas: 'sakina' = 'Barmherzigkeit'. Er überliefert zudem einen Bericht über die stufenweise Vollendung der Religion: Der Prophet wurde zuerst mit dem Zeugnis 'es gibt keinen Gott außer Allah' gesandt; als sie dies bestätigten, kam das Gebet hinzu, dann das Fasten, dann die Zakat, dann die Pilgerfahrt; schließlich wurde ihre Religion vollendet. Abschließend stellt Tabari fest, dass Allah alles, was geschehen wird, schon vor seinem Eintreten kennt und in Seiner Verwaltung weise ist.

يقول: ليزدادوا بتصديقهم بما جدد الله من الفرائض التي ألزمهموها، التي لم تكن لهم لازمة يقول: ليزدادوا إلى إيمانهم بالفرائض التي كانت لهم لازمة قبل ذلك وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، PageEndV21P246 في قوله: قال: " السكينة: الرحمة " الله أنزل السكون والطمأنينة في قلوب المؤمنين بالله ورسوله إلى الإيمان، والحق الذي بعثك الله به يا محمد وقد مضى ذكر اختلاف أهل التأويل في معنى السكينة قبل، والصحيح من القول في ذلك بالشواهد المغنية، عن إعادتها في هذا الموضع قال: «إن الله جل ثناؤه بعث نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم بشهادة أن لا إله إلا الله، فلما صدقوا بها زادهم الصلاة، فلما صدقوا بها زادهم الصيام، فلما صدقوا به زادهم الزكاة، فلما صدقوا بها زادهم الحج، ثم أكمل لهم دينهم» ، فقال يقول تعالى ذكره: ولم يزل الله ذا علم بما هو كائن قبل كونه، وما خلقه عاملوه، حكيما في تدبيره PageEndV21P246 ## || [الفتح: XX] القول في تأويل قوله تعالى:

Nach Zamakhshari bedeutet dies, dass die Gläubigen zusammen mit ihrem Glauben auch die Gesetze glauben — das ist der Tawhid (Einheit Gottes). Nach Ibn Abbas war das Erste, was der Prophet ihnen brachte, der Tawhid; erst als sie allein an Allah glaubten, wurden Gebet und Zakat offenbart, dann die Pilgerfahrt, dann der Kampf — so fügten sie ihrem Glauben Glauben hinzu. Nach einer anderen Ansicht wurde in ihre Herzen eine Ehrfurcht vor Allah und Seinem Gesandten gesandt, und durch deren Annahme fügten sie ihrem Glauben Glauben hinzu. Nach manchen wurde in ihre Herzen Barmherzigkeit gesandt, damit sie einander Barmherzigkeit erweisen, was wiederum ihren Glauben vermehrte. Zamakhshari stellt weiter fest, dass Allah Seine Geschöpfe nach Wissen und Weisheit lenkt, manchmal die einen den anderen unterwirft, manchmal Frieden zwischen ihnen herstellt; ein Beispiel dafür ist, dass Er die Herzen der Gläubigen durch den Frieden von Hudaybiyya beruhigte und ihnen einen künftigen Sieg verhieß — dies bestimmte Er, damit die Gläubigen diese Gnade erkennen und dafür dankbar sind und so der Belohnung würdig werden; dadurch wird Er sie belohnen und die Ungläubigen und Heuchler bestrafen, die darüber erzürnt und verbittert waren.

بالشرائع مقرونا إلى إيمانهم وهو التوحيد . عن ابن عباس رضي الله عنهما : إن أول ما أتاهم به النبي صلى الله عليه وسلم التوحيد ، فلما آمنوا بالله وحده أنزل الصلاة والزكاة ، ثم الحج ، ثم الجهاد ، فازدادوا إيمانا إلى إيمانهم . أو أنزل فيها الوقار والعظمة لله عز وجل ولرسوله ، ليزدادوا باعتقاد ذلك إيمانا إلى إيمانهم . وقيل : أنزل فيها الرحمة ليتراحموا فيزداد إيمانهم يسلط بعضها على بعض كما يقتضيه علمه وحكمته ، ومن قضيته أن سكن قلوب المؤمنين بصلح الحديبية ووعدهم أن يفتح لهم ، وإنما قضى ذلك ليعرف المؤمنون نعمة الله فيه ويشكروها فيستحقوا الثواب ، فيثيبهم ويعذب الكافرين والمنافقين لما غاظهم من ذلك وكرهوه . وقع السوء : عبارة عن رداءة الشيء وفساده ؛ والصدق عن جودته وصلاحه ، فقيل في المرضى الصالح من الأفعال : فعل صدق ، وفي المسخوط الفاسد منها : فعل سوء . ومعنى

Razi erklärt zunächst die Attribute 'Alim' (allwissend) und 'Hakim' (weise): Allah kennt alle Taten der Gläubigen und Ungläubigen; Er lässt die Tat keines von ihnen zunichtewerden und behandelt Gläubige und Ungläubige, Wohltäter und Übeltäter nicht gleich. Razi verweist hier auf einen Vers, wonach auch Mose um 'sakina' bat. Razi bietet eine ausführliche Erklärung der Glaubensstufen: Auf der ersten Stufe des Glaubens an Allah macht der Mensch Allah zum Gegenstand der Anbetung, kann aber seine Bedürfnisse auch von anderen erbitten (Versorgung von diesem oder jenem erwarten, eine Sache als Ursache einer anderen ansehen); auf der letzten Stufe macht er Allah zum alleinigen Ziel, erbittet nichts von einem anderen als Ihm und sieht alles, Verborgenes wie Offenbares, allein von Ihm kommend. Auch im Glauben an den Propheten gibt es eine ähnliche Stufung: Auf der ersten Stufe sagt man 'er ist wahrhaftig in dem, was er sagt'; auf einer weiteren Stufe sagt man 'seine Rede kommt nur von Allah, kein von ihm gehörtes Wort ist nicht von Allah'. Ebenso betrachtet man auf der ersten Stufe die Auferstehung als zukünftig und das gegenwärtige Leben als 'jetzt'; auf der letzten Stufe betrachtet man die Auferstehung als 'jetzt' und das weltliche Leben als 'vergangen' — man teilt sein Leben in jeden einzelnen Augenblick auf und misst der Welt keine Bedeutung mehr zu. Er stellt fest, dass 'sakina' hier sich von der anderen 'sakina' (in Sure al-Baqara) unterscheidet, und fügt einen Weisheitsgedanken hinzu: Wer etwas bereits kennt und sich ständig daran erinnert, wird beim Eintreten dieser Sache nicht erschüttert; wer aber einer Sache gegenüber unaufmerksam ist, dessen Herz erzittert, wenn sie plötzlich eintritt. Ebenso erzittert das Herz des Ungläubigen, wenn ihn etwas Unerwartetes trifft, während der Gläubige, da er bereits erinnert wurde, zur Ruhe kommt. Zu 'ihrem Glauben Glauben hinzuzufügen' bietet er vier Ansichten: (1) Ihnen wurden Pflichten nacheinander auferlegt, und sie glaubten an jede einzelne — zuerst wurden sie mit dem Tawhid beauftragt und glaubten und gehorchten; dann mit Kampf und Pilgerfahrt, und glaubten und gehorchten erneut — so fügten sie dem Glauben Glauben hinzu; (2) Allah sandte die Ruhe herab, sie ertrugen standhaft, und sahen so mit dem Auge der Gewissheit, was sie mit dem Wissen der Gewissheit (Glauben an das Verborgene) bereits wussten; (3) sie glaubten zusätzlich zu ihrem Glauben an die Grundlagen auch an die Nebenfragen; (4) sie fügten ihrem natürlichen Glauben den durch Nachdenken erlangten Glauben hinzu. Razi bemerkt, dass die Nennung des Attributs 'Alim' nach dem Glauben (einer Sache des Herzens) darauf hinweist, dass Allah das Geheime und noch Verborgenere kennt; und dass 'Hakim' nach 'Alim' darauf hinweist, dass Allah in Übereinstimmung mit Seinem Wissen handelt. Schließlich beantwortet Razi einen Einwand: Wie kann 'ihre Glaubenszunahme' (die die Gläubigen betrifft) mit dem darauffolgenden 'und Er bestraft' (das Heuchler und Ungläubige betrifft) auf dieselbe Ursache zurückgeführt werden? Er antwortet auf drei Weisen: (1) die Bestrafung wird genannt, weil sie selbst etwas ist, das die Gläubigen wünschen; (2) der Ausdruck ist so aufgebaut, dass 'wer zunimmt, als Freund, wer nicht zunimmt, als Feind erkannt werde'; (3) die Ursache der Glaubenszunahme der Gläubigen ist ihre reichliche Geduld und Standhaftigkeit, und ebendiese Standhaftigkeit bedrängt den neben ihnen stehenden Heuchler und Ungläubigen und führt zu dessen Qual.

والإيمان من عمل القلوب ذكر العلم إشارة إلى أنه يعلم السر وأخفى ، وقوله { حكيما } بعد قوله { عليما } إشارة إلى أنه يفعل على وفق العلم فإن الحكيم من يعمل شيئا متقنا ويعلمه ، فإن من يقع منه صنع عجيب اتفاقا لا يقال له حكيم ومن يعلم ويعمل على خلاف العلم لا يقال له حكيم . وقوله تعالى : ! 7 < ( الفتح : 4 ) وهنا ( الفتح : 4 ) فلما رغب موسى عليه السلام في طلب السكينة قال : ( الفتح : 4 ) فإذا آمن المكلف بمحمد بالبرهان وبالمعجزة وعمل صالحا حمله علمه على أن يؤمن بكل ما قاله محمد ولم يجد في نفسه شكا ، وللمؤمن في المرتبة الأولى أحوال وفي المرتبة الأخيرة أحوال ، أما في الإيمان بالله ففي الأول يجعل الله معبودا ، وقد يقصد غيره في حوائجه فيطلب الرزق من زيد وعمر ويجعل أمرا سببا لأمر ، وفي الأخيرة يجعل الله مقصودا ولا يقصد غيره ، ولا يرى إلا منه سره وجهره ، فلا ينيب إلى شيء في شيء فهذا هو الإيمان الآخر بالله وذلك الإيمان الأول . وأما ما في النبي صلى الله عليه وسلم فيقول أولا هو صادق فيما ينطق ، ويقول آخر لا نطق له إلا بالله ، ولا كلام يسمع منه إلا وهو من الله ، فهو في الأو أي تحقيقا للنصر ، وفي السكينة وجوه أحدها : هو السكون الثاني : الوقار لله ولرسول الله وهو من السكون الثالث : اليقين والكل من السكون وفيه مسائل : المسألة الأولى : السكينة هنا غير السكينة في قوله تعالى : بلفظ الإنزال المثبت ، وفيه معنى حكمي وهو أن من علم شيئا من قبل وتذكره واستدام تذكره فإذا وقع لا يتغير ، ومن كان غافلا عن شيء فيقع دفعة يرجف فؤاده ، ألا ترى أن من أخبر بوقوع صيحة وقيل له لا تنزعج منها فوقعت الصيحة لا يرجف ، ومن لم يخبر به و أخبر وغفل عنه يرتجف إذا وقعت ، فكذلك الكافر أتاه الله من حيث لا يحتسب وقذف في قلبه فارتجف ، والمؤمن أتاه من حيث كان يذكره فسكن ، وقوله تعالى : فيه وجوه أحدها : أمرهم بتكاليف شيئا بعد شيء فآمنوا بكل وحد منها ، مثلا أمروا بالتوحيد فآمنوا وأطاعوا ، ثم أمروا بالقتال والحج فآمنوا وأطاعوا ، فازدادوا إيمانا مع إيمانهم / ثانيها : أنزل السكينة عليهم فصبروا فرأوا عين اليقين بما علموا من النصر علم اليقين إيمانا بالغيب فازدادوا إيمانا مستفادا من الشهادة مع إيمانهم المستفاد من الغيب ثالثها : ازدادوا بالفروع مع إيمانهم بالأصول ، فإنهم آمنوا بأن محمدا رسول الله وأن الله واحد والحشر كائن وآمنوا بأن كل ما يقول النبي صلى الله عليه وسلم صدق وكل ما يأمر الله تعالى به واجب رابعها : ازدادوا إيمانا استدلاليا مع إيمانهم الفطري ، وعلى هذا الوجه نبين لطيفة وه ( الفتح : 4 ) وهو الأمر بالثبات كقوله : . المسألة الثالثة : هذا السفع يحتمل أن يكون المراد منه إلى النار في الآخرة وأن يكون المراد منه في الدنيا ، وهذا أيضا على وجوه أحدها : ما روى أن أبا جهل لما قال : إن رأيته يصلي لأطأن عنقه ، فأنزل الله هذه السورة ، وأمره جبريل عليه السلام بأن يقرأ على أبي جهل ويخر لله ساجدا في آخرها ففعل ، فعدا إليه أبو جهل ليطأ عنقه ، فلما دنا منه نكص على عقبيه راجعا ، فقيل له مالك ؟ قال : إن بيني وبينه فخلا فاغرا فاه لو مشيت إليه لالتقمني ، وقيل : كان جبريل وميكائيل عليهما السلام على كتفيه في صورة الأسد والثاني : أن يكون المراد يوم بدر فيكون ذلك بشارة بأنه تعالى يمكن المسلمين من ناصيته حتى يجرونه إلى القتل إذا وقوله لما قال : ( ص : 28 ) . ! 7 < { يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلا الحق إنما المسيح عيسى بن مريم رسول الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة انتهوا خيرا لكم إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد ما في السموات وما في الأرض وكفى بالله وكيلا لن يستنكف المسيح أن يكون عبد لله ولا الملائكة المقربون ومن يستنكف عن عبادته فسيحشرهم إليه جميعا فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله وأما الذين استنكفوا فيعذبهم عذابا أليما ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا } > 7 @QB@ < النساء : ( 171 - 173 ) يا أهل الكتاب > واعلم أنه تعالى لما أج ( إبراهيم : 27 ) وهو الأمر بالتجدد كقوله : ( النساء : 136 ) وفي قوله صلى الله عليه وسلم : ( من جدد وضوءه فكأنما جدد إيمانه ) ، ومنها : أن رجاء النجاة كيف هو إذا آمن بالله ورسوله ، ولم يجاهد في سبيل الله ، وقد علق بالمجموع ، ومنها أن هذا المجموع وهو الإيمان بالله ورسوله والجهاد بالنفس والمال في سبيل الله خبر في نفس الأمر . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < أي عليما لا يخفى عليه من أعمال عباده المؤمنين والكافرين شيء ، و { حكيما } لا يضيع عمل عامل منهم ولا يسوي بين المؤمن والكافر والمسيء والمحسن ، وهو كقوله ( الفتح : 4 ) كأنه تعالى أنزل السكينة / ليزدادوا إيمانا بسبب الإنزال ليدخلهم بسبب الإيمان جنات ، فإن قيل فقوله { ويعذب } ( الفتح : 6 ) عطف على قوله { ليدخل } وازدياد إيمانهم لا يصلح سببا لتعذيبهم ، نقول بلى وذلك من وجهين أحدهما : أن التعذيب مذكور لكونه مقصودا للمؤمنين ، كأنه تعالى يقول بسبب ازديادكم في الإيمان يدخلكم في الآخرة جنات ويعذب بأيديكم في الدنيا الكفار والمنافقين الثاني : تقديره ويعذب بسبب ما لكم من الازدياد ، يقال فعلته لأجرب به العدو والصديق أي لأعرف بوجوده الصديق وبعدمه العدو فكذلك ليزداد المؤمن إيمانا فيدخله الجنة ويزداد الكافر كفرا فيعذبه به ووجه آخر ثالث : وهو أن سبب زيادة إيما نصيرا } > 7 @QB@ < النساء : ( 171 - 173 ) يا أهل الكتاب > واعلم أنه تعالى لما أجاب عن شبهات اليهود تكلم بعد ذلك مع النصارى في هذه الآية ، والتقدير : يا أهل الكتاب من النصارى لا تغلوا في دينكم أي لا تفرطوا في تعظيم المسيح ، وذلك لأنه تعالى حكى عن اليهود أنهم يبالغون في الطعن في المسيح ، وهؤلاء النصارى يبالغون في تعظيمه وكلا طرفي قصدهم ذميم ، فلهذا قال النصارى بدر فيكون ذلك بشارة بأنه تعالى يمكن المسلمين من ناصيته حتى يجرونه إلى القتل إذا عاد إلى النهي ، فلما عاد لا جرم مكنهم الله تعالى من ناصيته يوم بدر ، روى أنه لما نزلت سورة الرحمن بعها : ازدادوا إيمانا استدلاليا مع إيمانهم الفطري ، وعلى هذا الوجه نبين لطيفة وهي أن الله تعالى قال في حق الكافر فيدخله الجنة ويزداد الكافر كفرا فيعذبه به ووجه آخر ثالث : وهو أن سبب زيادة إيمان المؤمنين بكثرة صبرهم وثباتهم فيعيى المنافق والكافر معه ويتعذب وهو قريب مما ذكرنا الثاني : قوله ويقول آخر لا نطق له إلا بالله ، ولا كلام يسمع منه إلا وهو من الله ، فهو في الأول يقول بالصدق ووقوعه منه ، وفي الثاني يقول بعدم إمكان الكذب منه لأن حاكي كلام الغير لا ينسب إليه الكذب ولا يمكن إلا في نفس الحكاية ، وقد علم هو أنه حاك عنه كما قاله ، وأما في المرتبة الأولى فيجعل الحشر مستقبلا والحياة العاجلة حالا وفي المرتبة الأخيرة يجعل الحشر حالا والحياة الدنيا ماضيا ، فيقسم حياة نفسه في كل لحظة ، ويجعل الدنيا كلها عدما لا يلتفت إليها ولا يقبل عليها . المسألة الرابعة : قوله

Nach Qurtubi bedeutet dies, dass die Gläubigen zusätzlich zu ihrem (früheren) Glaubensbekenntnis auch die (neuen) Gesetze des Glaubens bestätigten. Nach Rabi' ibn Anas: 'eine Furcht zusätzlich zu ihrer früheren Furcht'; nach al-Dahhak: 'eine Gewissheit zusätzlich zu ihrer früheren Gewissheit'. Nach Ibn Abbas bezieht sich 'Allahs Heerscharen' auf Engel, Jinn, Teufel und Menschen, entsprechend den Zuständen Seiner Geschöpfe; 'hakiman' bedeutet, dass Er weise handelt in dem, was Er will. Danach zitiert Qurtubi Vers 5 ('damit Er die Gläubigen ... in Gärten eingehen lasse'): Allah sandte die Ruhe herab, damit ihr Glaube zunehme, und diese Zunahme führe wiederum zu ihrem Eintritt ins Paradies; oder das 'lam' in 'li-yudkhila' bezieht sich auf dasselbe wie das 'lam' in 'li-yaghfira laka Allah'. Der Ausdruck 'und das' verweist auf die Verheißung des Einzugs in Mekka und der Vergebung der Sünden.

بأحوال خلقه ( حكيما ) فيما يريده < < الفتح : ( 5 ) ليدخل المؤمنين والمؤمنات > < ( الفتح 5 ) < أي أنزل السكينة ليزدادوا إيمانا ثم تلك الزيادة بسبب إدخالهم الجنة وقيل : اللام في ليدخل يتعلق بما يتعلق به اللام في قوله : ليغفر لك الله ( وكان ذلك أي ذلك الوعد من دخول مكة وغفران الذنوب أي تصديقا بشرائع الإيمان مع تصديقهم بالإيمان وقال الربيع بن أنس : خشية مع خشيتهم وقال الضحاك : يقينا مع يقينهم قال بن عباس : يريد الملائكة والجن والشياطين والإنس

Ibn Kathir erläutert den Ausdruck 'Er sandte die Ruhe herab': Nach Ibn Abbas bedeutet dies, ihnen inneren Frieden/Vertrauen zu geben; nach einer anderen von ihm überlieferten Ansicht bedeutet es Barmherzigkeit. Nach Qatada ist dies eine Würde in den Herzen der Gläubigen — der Gefährten, die am Tag von Hudaybiyya Allah und Seinem Gesandten Folge leisteten und sich Seinem Urteil unterwarfen; als ihre Herzen sich dadurch beruhigten und zur Ruhe kamen, fügte Allah ihrem Glauben Glauben hinzu. Bukhari und andere Gelehrte nutzten diesen Vers als Beleg dafür, dass der Glaube in den Herzen graduell ist. Ibn Kathir berichtet weiter, dass Allah erklärt, Er hätte, wenn Er gewollt hätte, den Gläubigen unmittelbar den Sieg über die Ungläubigen verleihen können: Hätte Er einen einzigen Engel gesandt, hätte dieser ihre gesamte Existenz vernichtet; doch Allah machte den Gläubigen Jihad und Kampf zur Pflicht, wegen der tiefen Weisheit und des eindeutigen Beweises, die darin liegen.

أي من علمه وحكمته وعدله ورحمته كان ذلك ثم قال إلى غير ذلك من الآيات الدالة على ذلك وقد ذكر أنهم كانوا على دين المسيح عيسى بن مريم فالله أعلم والظاهر أنهم كانوا قبل ملة النصرانية بالكلية فإنهم لو كانوا على دين النصرانية لما أعتنى أحبار اليهود بحفظ خبرهم وأمرهم لمباينتهم لهم وقد تقدم عن ابن عباس أن قريشا بعثوا إلى أحبار اليهود بالمدينة يطلبون منهم أشياء يمتحنون بها رسول الله صلى الله عليه وسلم فبعثوا إليهم أن يسألوه عن خبر هؤلاء وعن خبر ذي القرنين وعن الروح فدل هذا على أن هذا أمر محفوظ في كتب أهل الكتاب وأنه مقدم على دين النصرانية والله أعلم وقوله ثم قال عز وجل أي جعل الطمأنينة قاله ابن عباس رضي الله عنهما وعنه الرحمة وقال قتادة الوقار في قلوب المؤمنين وهم الصحابة رضي الله عنهم يوم الحديبية الذين استجابوا لله ولرسوله وانقادوا لحكم الله ورسوله فلما اطمأنت قلوبهم بذلك واستقرت زادهم إيمانا مع إيمانهم وقد استدل بها البخاري وغيره من الأئمة على تفاضل الإيمان في القلوب ثم ذكر تعالى أنه لو شاء لانتصر من الكافرين فقال سبحانه وتعالى أي ولو أرسل عليهم ملكا واحدا لأباد خضراءهم ولكنه تعالى شرع لعباده المؤمنين الجهاد والقتال لما له في ذلك من الحكمة البالغة والحجة القاطعة والبراهين الدامغة ولهذا قال جلت عظمته

Nach Baydawi sandte Allah Standhaftigkeit und inneren Frieden in die Herzen der Gläubigen, sodass sie dort standhaft blieben, wo Seelen erschüttert und Füße ins Gleiten geraten wären. 'Ihrem Glauben Glauben hinzuzufügen' bedeutet, durch die Verwurzelung des Glaubens und die Beruhigung des Herzens ihrer Gewissheit Gewissheit hinzuzufügen; oder Allah sandte in ihre Herzen eine Zufriedenheit mit dem, was der Gesandte (Friede sei mit ihm) brachte, sodass ihr Glaube an die Gesetze zusätzlich zu ihrem Glauben an Allah und den Jüngsten Tag zunahm. 'Allahs sind die Heerscharen der Himmel und der Erde' — Er lenkt ihre Angelegenheiten, unterwirft manchmal die einen den anderen, stellt manchmal Frieden zwischen ihnen her, wie es Seine Weisheit erfordert. 'Und Allah ist allwissend' — Er kennt das Nützliche, 'allweise' — in Seiner Bestimmung und Verwaltung.

بات والطمأنينة. في قلوب المؤمنين حتى ثبتوا حيث تقلق النفوس وتدحض الأقدام. ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم يقينا مع يقينهم برسوخ العقيدة واطمئنان النفس عليها، أو أنزل فيها السكون إلى ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ليزدادوا إيمانا بالشرائع مع إيمانهم بالله واليوم الآخر. ولله جنود السماوات والأرض يدبر أمرها فيسلط بعضها على بعض تارة ويوقع فيما بينهم السلم أخرى كما تقتضيه حكمته. وكان الله عليما بالمصالح. حكيما فيما يقدر ويدبر.