هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِى قُلُوبِ ٱلْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوٓا۟ إِيمَٰنًا مَّعَ إِيمَٰنِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا
“He it is Who sent down peace of reassurance into the hearts of the believers that they might add faith unto their faith. Allah's are the hosts of the heavens and the earth, and Allah is ever Knower, Wise -” — M. M. Pickthall
No comparative AI analysis has been generated for this verse yet. Below are the scholars' raw Arabic texts on this verse (with translation where available).
Taberî9-10. c.— shortened translation (source text was very long)
Tabari states that Allah 'sent stillness and inner peace into the hearts of the believers who believe in Him and His messenger, regarding faith and the truth with which Allah sent Muhammad' (he notes that he has already discussed the meaning of the word 'sakina' earlier and does not repeat it here). He explains the phrase 'adding faith to their faith' as their affirming the newly imposed (previously non-obligatory) duties Allah placed upon them, so their faith increased beyond the duties that were already binding on them before. From Ibn Abbas: 'sakina' = 'mercy.' He also transmits a report on the gradual completion of the religion: the Prophet was first sent with the testimony 'there is no god but Allah'; when they affirmed this, prayer was added, then fasting, then zakat, then pilgrimage; finally their religion was completed. Tabari closes by noting that Allah ever knows what will occur before it occurs, and is wise in His governance.
يقول: ليزدادوا بتصديقهم بما جدد الله من الفرائض التي ألزمهموها، التي لم تكن لهم لازمة يقول: ليزدادوا إلى إيمانهم بالفرائض التي كانت لهم لازمة قبل ذلك وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، PageEndV21P246 في قوله: قال: " السكينة: الرحمة " الله أنزل السكون والطمأنينة في قلوب المؤمنين بالله ورسوله إلى الإيمان، والحق الذي بعثك الله به يا محمد وقد مضى ذكر اختلاف أهل التأويل في معنى السكينة قبل، والصحيح من القول في ذلك بالشواهد المغنية، عن إعادتها في هذا الموضع قال: «إن الله جل ثناؤه بعث نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم بشهادة أن لا إله إلا الله، فلما صدقوا بها زادهم الصلاة، فلما صدقوا بها زادهم الصيام، فلما صدقوا به زادهم الزكاة، فلما صدقوا بها زادهم الحج، ثم أكمل لهم دينهم» ، فقال يقول تعالى ذكره: ولم يزل الله ذا علم بما هو كائن قبل كونه، وما خلقه عاملوه، حكيما في تدبيره PageEndV21P246 ## || [الفتح: XX] القول في تأويل قوله تعالى:
Zemahşerî12. c.— shortened translation (source text was very long)
According to Zamakhshari, this means the believers came to believe in the laws together with their faith — that is, monotheism (tawhid). According to Ibn Abbas, the first thing the Prophet brought them was monotheism; only once they believed in Allah alone were prayer and zakat revealed, then pilgrimage, then struggle — thus they added faith to their faith. According to another view, awe toward Allah and His messenger was sent into their hearts, and by believing in this they added faith to their faith. According to some, mercy was sent into their hearts so that they would show mercy to one another, which in turn increased their faith.
Zamakhshari further notes that Allah governs His creation according to knowledge and wisdom, sometimes setting some against others, sometimes establishing peace between them; one example of this is that He calmed the believers' hearts through the peace of Hudaybiyyah and promised them a future victory — He decreed this so that the believers would recognize this favor and be grateful for it, thereby deserving reward; through this He will reward them and punish the disbelievers and hypocrites who were angered and resentful over it.
بالشرائع مقرونا إلى إيمانهم وهو التوحيد . عن ابن عباس رضي الله عنهما : إن أول ما أتاهم به النبي صلى الله عليه وسلم التوحيد ، فلما آمنوا بالله وحده أنزل الصلاة والزكاة ، ثم الحج ، ثم الجهاد ، فازدادوا إيمانا إلى إيمانهم . أو أنزل فيها الوقار والعظمة لله عز وجل ولرسوله ، ليزدادوا باعتقاد ذلك إيمانا إلى إيمانهم . وقيل : أنزل فيها الرحمة ليتراحموا فيزداد إيمانهم يسلط بعضها على بعض كما يقتضيه علمه وحكمته ، ومن قضيته أن سكن قلوب المؤمنين بصلح الحديبية ووعدهم أن يفتح لهم ، وإنما قضى ذلك ليعرف المؤمنون نعمة الله فيه ويشكروها فيستحقوا الثواب ، فيثيبهم ويعذب الكافرين والمنافقين لما غاظهم من ذلك وكرهوه . وقع السوء : عبارة عن رداءة الشيء وفساده ؛ والصدق عن جودته وصلاحه ، فقيل في المرضى الصالح من الأفعال : فعل صدق ، وفي المسخوط الفاسد منها : فعل سوء . ومعنى
Fahreddin er-Râzî12-13. c.— shortened translation (source text was very long)
Razi first explains the attributes 'Alim' (all-knowing) and 'Hakim' (all-wise): Allah knows all the deeds of believers and disbelievers; He lets no one's deed go to waste, and does not treat believer and disbeliever, doer of good and doer of evil, alike. Razi here refers to a verse in which Moses too asked for 'sakina.'
Razi offers a detailed explanation of the grades of faith: at the first grade of faith in Allah, a person makes Allah the object of worship but may still seek his needs from others (expecting provision from so-and-so, treating one thing as the cause of another); at the final grade, he makes Allah his sole aim, seeks nothing from anyone but Him, and sees everything, hidden and open, as coming only from Him. There is a similar gradation in faith regarding the Prophet: at the first grade one says 'he is truthful in what he says'; at a further grade one says 'his speech comes only from Allah, no word heard from him is not from Allah.' Likewise, at the first grade one regards the resurrection as future and present life as 'now'; at the final grade one regards the resurrection as 'now' and worldly life as 'past' — dividing one's life moment by moment and attaching no importance to the world at all.
He notes that 'sakina' here differs from the other 'sakina' (in Surah al-Baqara), adding a point of wisdom: one who already knows something and constantly recalls it is not shaken when it occurs; but one who is heedless of something, his heart trembles when it suddenly happens. Likewise, the disbeliever's heart trembles when struck by something unexpected, while the believer, having already been reminded, attains calm.
On 'adding faith to their faith' he offers four views: (1) they were given duties one after another and believed in each — first commanded with monotheism, they believed and obeyed; then with fighting and pilgrimage, and again believed and obeyed — thus adding faith to faith; (2) Allah sent down tranquility, they endured with patience, and thus saw with the eye of certainty what they already knew with the knowledge of certainty; (3) in addition to their faith in the fundamentals, they came to believe in secondary matters as well; (4) they added to their innate faith a faith acquired through reasoning.
Razi notes that mentioning the attribute 'Alim' after faith (a matter of the heart) indicates that Allah knows the secret and what is even more hidden; and that 'Hakim' following 'Alim' indicates that Allah acts in accordance with His knowledge.
Finally, Razi answers an objection: how can 'their increase in faith' (concerning believers) be tied to the same cause as the following 'and He punishes' (concerning hypocrites and disbelievers)? He answers in three ways: (1) punishment is mentioned because it is itself something the believers desire; (2) the phrase is structured so that 'whoever increases may be known as a friend, and whoever does not may be known as an enemy'; (3) the cause of the believers' increase in faith is their abundant patience and steadfastness, and this same steadfastness distresses the hypocrite and disbeliever alongside them, leading to their torment.
والإيمان من عمل القلوب ذكر العلم إشارة إلى أنه يعلم السر وأخفى ، وقوله { حكيما } بعد قوله { عليما } إشارة إلى أنه يفعل على وفق العلم فإن الحكيم من يعمل شيئا متقنا ويعلمه ، فإن من يقع منه صنع عجيب اتفاقا لا يقال له حكيم ومن يعلم ويعمل على خلاف العلم لا يقال له حكيم . وقوله تعالى : ! 7 < ( الفتح : 4 ) وهنا ( الفتح : 4 ) فلما رغب موسى عليه السلام في طلب السكينة قال : ( الفتح : 4 ) فإذا آمن المكلف بمحمد بالبرهان وبالمعجزة وعمل صالحا حمله علمه على أن يؤمن بكل ما قاله محمد ولم يجد في نفسه شكا ، وللمؤمن في المرتبة الأولى أحوال وفي المرتبة الأخيرة أحوال ، أما في الإيمان بالله ففي الأول يجعل الله معبودا ، وقد يقصد غيره في حوائجه فيطلب الرزق من زيد وعمر ويجعل أمرا سببا لأمر ، وفي الأخيرة يجعل الله مقصودا ولا يقصد غيره ، ولا يرى إلا منه سره وجهره ، فلا ينيب إلى شيء في شيء فهذا هو الإيمان الآخر بالله وذلك الإيمان الأول . وأما ما في النبي صلى الله عليه وسلم فيقول أولا هو صادق فيما ينطق ، ويقول آخر لا نطق له إلا بالله ، ولا كلام يسمع منه إلا وهو من الله ، فهو في الأو أي تحقيقا للنصر ، وفي السكينة وجوه أحدها : هو السكون الثاني : الوقار لله ولرسول الله وهو من السكون الثالث : اليقين والكل من السكون وفيه مسائل : المسألة الأولى : السكينة هنا غير السكينة في قوله تعالى : بلفظ الإنزال المثبت ، وفيه معنى حكمي وهو أن من علم شيئا من قبل وتذكره واستدام تذكره فإذا وقع لا يتغير ، ومن كان غافلا عن شيء فيقع دفعة يرجف فؤاده ، ألا ترى أن من أخبر بوقوع صيحة وقيل له لا تنزعج منها فوقعت الصيحة لا يرجف ، ومن لم يخبر به و أخبر وغفل عنه يرتجف إذا وقعت ، فكذلك الكافر أتاه الله من حيث لا يحتسب وقذف في قلبه فارتجف ، والمؤمن أتاه من حيث كان يذكره فسكن ، وقوله تعالى : فيه وجوه أحدها : أمرهم بتكاليف شيئا بعد شيء فآمنوا بكل وحد منها ، مثلا أمروا بالتوحيد فآمنوا وأطاعوا ، ثم أمروا بالقتال والحج فآمنوا وأطاعوا ، فازدادوا إيمانا مع إيمانهم / ثانيها : أنزل السكينة عليهم فصبروا فرأوا عين اليقين بما علموا من النصر علم اليقين إيمانا بالغيب فازدادوا إيمانا مستفادا من الشهادة مع إيمانهم المستفاد من الغيب ثالثها : ازدادوا بالفروع مع إيمانهم بالأصول ، فإنهم آمنوا بأن محمدا رسول الله وأن الله واحد والحشر كائن وآمنوا بأن كل ما يقول النبي صلى الله عليه وسلم صدق وكل ما يأمر الله تعالى به واجب رابعها : ازدادوا إيمانا استدلاليا مع إيمانهم الفطري ، وعلى هذا الوجه نبين لطيفة وه ( الفتح : 4 ) وهو الأمر بالثبات كقوله : . المسألة الثالثة : هذا السفع يحتمل أن يكون المراد منه إلى النار في الآخرة وأن يكون المراد منه في الدنيا ، وهذا أيضا على وجوه أحدها : ما روى أن أبا جهل لما قال : إن رأيته يصلي لأطأن عنقه ، فأنزل الله هذه السورة ، وأمره جبريل عليه السلام بأن يقرأ على أبي جهل ويخر لله ساجدا في آخرها ففعل ، فعدا إليه أبو جهل ليطأ عنقه ، فلما دنا منه نكص على عقبيه راجعا ، فقيل له مالك ؟ قال : إن بيني وبينه فخلا فاغرا فاه لو مشيت إليه لالتقمني ، وقيل : كان جبريل وميكائيل عليهما السلام على كتفيه في صورة الأسد والثاني : أن يكون المراد يوم بدر فيكون ذلك بشارة بأنه تعالى يمكن المسلمين من ناصيته حتى يجرونه إلى القتل إذا وقوله لما قال : ( ص : 28 ) . ! 7 < { يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلا الحق إنما المسيح عيسى بن مريم رسول الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة انتهوا خيرا لكم إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد ما في السموات وما في الأرض وكفى بالله وكيلا لن يستنكف المسيح أن يكون عبد لله ولا الملائكة المقربون ومن يستنكف عن عبادته فسيحشرهم إليه جميعا فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله وأما الذين استنكفوا فيعذبهم عذابا أليما ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا } > 7 @QB@ < النساء : ( 171 - 173 ) يا أهل الكتاب > واعلم أنه تعالى لما أج ( إبراهيم : 27 ) وهو الأمر بالتجدد كقوله : ( النساء : 136 ) وفي قوله صلى الله عليه وسلم : ( من جدد وضوءه فكأنما جدد إيمانه ) ، ومنها : أن رجاء النجاة كيف هو إذا آمن بالله ورسوله ، ولم يجاهد في سبيل الله ، وقد علق بالمجموع ، ومنها أن هذا المجموع وهو الإيمان بالله ورسوله والجهاد بالنفس والمال في سبيل الله خبر في نفس الأمر . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < أي عليما لا يخفى عليه من أعمال عباده المؤمنين والكافرين شيء ، و { حكيما } لا يضيع عمل عامل منهم ولا يسوي بين المؤمن والكافر والمسيء والمحسن ، وهو كقوله ( الفتح : 4 ) كأنه تعالى أنزل السكينة / ليزدادوا إيمانا بسبب الإنزال ليدخلهم بسبب الإيمان جنات ، فإن قيل فقوله { ويعذب } ( الفتح : 6 ) عطف على قوله { ليدخل } وازدياد إيمانهم لا يصلح سببا لتعذيبهم ، نقول بلى وذلك من وجهين أحدهما : أن التعذيب مذكور لكونه مقصودا للمؤمنين ، كأنه تعالى يقول بسبب ازديادكم في الإيمان يدخلكم في الآخرة جنات ويعذب بأيديكم في الدنيا الكفار والمنافقين الثاني : تقديره ويعذب بسبب ما لكم من الازدياد ، يقال فعلته لأجرب به العدو والصديق أي لأعرف بوجوده الصديق وبعدمه العدو فكذلك ليزداد المؤمن إيمانا فيدخله الجنة ويزداد الكافر كفرا فيعذبه به ووجه آخر ثالث : وهو أن سبب زيادة إيما نصيرا } > 7 @QB@ < النساء : ( 171 - 173 ) يا أهل الكتاب > واعلم أنه تعالى لما أجاب عن شبهات اليهود تكلم بعد ذلك مع النصارى في هذه الآية ، والتقدير : يا أهل الكتاب من النصارى لا تغلوا في دينكم أي لا تفرطوا في تعظيم المسيح ، وذلك لأنه تعالى حكى عن اليهود أنهم يبالغون في الطعن في المسيح ، وهؤلاء النصارى يبالغون في تعظيمه وكلا طرفي قصدهم ذميم ، فلهذا قال النصارى بدر فيكون ذلك بشارة بأنه تعالى يمكن المسلمين من ناصيته حتى يجرونه إلى القتل إذا عاد إلى النهي ، فلما عاد لا جرم مكنهم الله تعالى من ناصيته يوم بدر ، روى أنه لما نزلت سورة الرحمن بعها : ازدادوا إيمانا استدلاليا مع إيمانهم الفطري ، وعلى هذا الوجه نبين لطيفة وهي أن الله تعالى قال في حق الكافر فيدخله الجنة ويزداد الكافر كفرا فيعذبه به ووجه آخر ثالث : وهو أن سبب زيادة إيمان المؤمنين بكثرة صبرهم وثباتهم فيعيى المنافق والكافر معه ويتعذب وهو قريب مما ذكرنا الثاني : قوله ويقول آخر لا نطق له إلا بالله ، ولا كلام يسمع منه إلا وهو من الله ، فهو في الأول يقول بالصدق ووقوعه منه ، وفي الثاني يقول بعدم إمكان الكذب منه لأن حاكي كلام الغير لا ينسب إليه الكذب ولا يمكن إلا في نفس الحكاية ، وقد علم هو أنه حاك عنه كما قاله ، وأما في المرتبة الأولى فيجعل الحشر مستقبلا والحياة العاجلة حالا وفي المرتبة الأخيرة يجعل الحشر حالا والحياة الدنيا ماضيا ، فيقسم حياة نفسه في كل لحظة ، ويجعل الدنيا كلها عدما لا يلتفت إليها ولا يقبل عليها . المسألة الرابعة : قوله
Kurtubî13. c.
According to Qurtubi, this means that the believers affirmed the (new) laws of faith in addition to their (prior) profession of faith. According to Rabi' ibn Anas: 'a fear added to their prior fear'; according to al-Dahhak: 'a certainty added to their prior certainty'. According to Ibn Abbas, 'Allah's hosts' refers to angels, jinn, devils, and humans, according to the states of His creation; 'hakiman' means He acts wisely in what He wills. Qurtubi then quotes verse 5 ('so that He may admit the believers ... into gardens'): Allah sent down tranquility so that their faith would increase, and that increase would in turn lead to their entry into paradise; or the 'lam' in 'li-yudkhila' relates to the same thing as the 'lam' in 'li-yaghfira laka Allah'. The phrase 'and that' refers to the promise of entering Mecca and the forgiveness of sins.
بأحوال خلقه ( حكيما ) فيما يريده < < الفتح : ( 5 ) ليدخل المؤمنين والمؤمنات > < ( الفتح 5 ) < أي أنزل السكينة ليزدادوا إيمانا ثم تلك الزيادة بسبب إدخالهم الجنة وقيل : اللام في ليدخل يتعلق بما يتعلق به اللام في قوله : ليغفر لك الله ( وكان ذلك أي ذلك الوعد من دخول مكة وغفران الذنوب أي تصديقا بشرائع الإيمان مع تصديقهم بالإيمان وقال الربيع بن أنس : خشية مع خشيتهم وقال الضحاك : يقينا مع يقينهم قال بن عباس : يريد الملائكة والجن والشياطين والإنس
İbn Kesîr14. c.— shortened translation (source text was very long)
Ibn Kathir explains the phrase 'He sent down tranquility': according to Ibn Abbas, this means giving them inner peace/reassurance; according to another view he transmits, it means mercy. According to Qatada, this is a dignity in the hearts of the believers — the companions who, on the day of Hudaybiyyah, responded to Allah and His messenger and submitted to His judgment; once their hearts were calmed and settled by this, Allah added faith to their faith. Bukhari and other scholars used this verse as evidence that faith in the heart occurs by degrees.
Ibn Kathir further reports that Allah states He could have granted the believers direct victory over the disbelievers had He willed: had He sent a single angel, it would have annihilated their entire existence; but Allah legislated jihad and fighting for the believers because of the profound wisdom and decisive proof contained in it.
أي من علمه وحكمته وعدله ورحمته كان ذلك ثم قال إلى غير ذلك من الآيات الدالة على ذلك وقد ذكر أنهم كانوا على دين المسيح عيسى بن مريم فالله أعلم والظاهر أنهم كانوا قبل ملة النصرانية بالكلية فإنهم لو كانوا على دين النصرانية لما أعتنى أحبار اليهود بحفظ خبرهم وأمرهم لمباينتهم لهم وقد تقدم عن ابن عباس أن قريشا بعثوا إلى أحبار اليهود بالمدينة يطلبون منهم أشياء يمتحنون بها رسول الله صلى الله عليه وسلم فبعثوا إليهم أن يسألوه عن خبر هؤلاء وعن خبر ذي القرنين وعن الروح فدل هذا على أن هذا أمر محفوظ في كتب أهل الكتاب وأنه مقدم على دين النصرانية والله أعلم وقوله ثم قال عز وجل أي جعل الطمأنينة قاله ابن عباس رضي الله عنهما وعنه الرحمة وقال قتادة الوقار في قلوب المؤمنين وهم الصحابة رضي الله عنهم يوم الحديبية الذين استجابوا لله ولرسوله وانقادوا لحكم الله ورسوله فلما اطمأنت قلوبهم بذلك واستقرت زادهم إيمانا مع إيمانهم وقد استدل بها البخاري وغيره من الأئمة على تفاضل الإيمان في القلوب ثم ذكر تعالى أنه لو شاء لانتصر من الكافرين فقال سبحانه وتعالى أي ولو أرسل عليهم ملكا واحدا لأباد خضراءهم ولكنه تعالى شرع لعباده المؤمنين الجهاد والقتال لما له في ذلك من الحكمة البالغة والحجة القاطعة والبراهين الدامغة ولهذا قال جلت عظمته
Beydâvî13. c.
According to Baydawi, Allah sent steadfastness and inner peace into the believers' hearts, so that they remained firm where souls would otherwise be shaken and feet would slip. 'Adding faith to their faith' means, through the rooting of belief and the heart's ease with it, adding certainty to their certainty; or Allah sent into their hearts a contentment with what the Messenger (peace be upon him) brought, so that their faith in the laws would increase in addition to their faith in Allah and the Last Day. 'Allah's are the hosts of the heavens and the earth' — He governs their affairs, sometimes setting some against others, sometimes establishing peace between them, as His wisdom requires. 'And Allah is ever All-Knowing' — of what is beneficial, 'All-Wise' — in what He decrees and manages.
بات والطمأنينة. في قلوب المؤمنين حتى ثبتوا حيث تقلق النفوس وتدحض الأقدام. ليزدادوا إيمانا مع إيمانهم يقينا مع يقينهم برسوخ العقيدة واطمئنان النفس عليها، أو أنزل فيها السكون إلى ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ليزدادوا إيمانا بالشرائع مع إيمانهم بالله واليوم الآخر. ولله جنود السماوات والأرض يدبر أمرها فيسلط بعضها على بعض تارة ويوقع فيما بينهم السلم أخرى كما تقتضيه حكمته. وكان الله عليما بالمصالح. حكيما فيما يقدر ويدبر.