صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ

“den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die (Deinen) Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden!” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

Von KI erstellt
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî schreibt einigen Basra-Grammatikern die Ansicht zu, dass der Buchstabe 'lâ' in dem Ausdruck 'غير المغضوب عليهم ولا الضالين' überzählig (ilga) sei, und unterstützt diese Ansicht mit Gedichtbeispielen, verwirft sie aber auch; er teilt mit, dass Kufische Grammatiker diese Auslegung für falsch halten. Er weist auch darauf hin, dass Allahs Zorn darin besteht, den Diener für die begangenen Sünden in dieser Welt oder im Jenseits zu bestrafen, und betont, dass die Zuschreibung der Irregeleitung zu den Menschen nicht die Behauptungen der Qadarīya bestätigt, da es im Qur'ān deutlich steht, dass Allah sowohl der Rechtleiter als auch der ist, der in die Irre führt. Abschließend überliefert er, dass 'der Weg derer, denen Er gnädig war' der Weg der Propheten, der Aufrichtigen, der Märtyrer und der Rechtschaffenen ist.

وأما نحويو الكوفيين فأنكروا هذا التأويل واستخطئوه، وزعموا أن ذلك لو كان كما قاله الزاعم من أهل البصرة لكان خطأ أن يقال
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Abschnitt betont Zamahšarī, dass der Mensch für sein Ohr, sein Auge und sein Herz verantwortlich gemacht wird, und dass man fragen wird, warum der Grund dafür, dass jemand etwas Unerlaubtes hört, sieht oder danach trachtet, bei ihm liegt. Er erklärt auch, dass das Wort 'al-fuʾād' in einer Lesart als 'al-fawād' gelesen wird, was dadurch entsteht, dass der Hamza in ein Wāw umgewandelt wird und dieser Zustand später auch mit Fatha beibehalten wird.

يقال للإنسان : لم سمعت ما لم يحل لك سماعه ؛ ولم نظرت إلى ما لم يحل لك النظر إليه ، ولم عزمت على ما لم يحل لك العزم عليه ؟ وقرىء ( والفواد ) بفتح الفاء والواو ، قلبت الهمزة واوا بعد الضمة في الفؤاد ، ثم استصحب القلب مع الفتح
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach dieser Exegese ist mit 'Gnade' in dem Ausdruck 'der gerade Weg ist der Weg derer, denen Er gnädig war' die Gnade des Glaubens gemeint; denn wenn religiöse Gnaden etwas anderes als den Glauben sind, sind sie an den Glauben gebunden, der Glaube aber kann unabhängig von anderen religiösen Gnaden entstehen. Ausgehend von dieser Feststellung wird gesagt, dass der Vers zeigt, dass Allah der ist, der den Glauben erschafft und gewährt, und folglich die Ansicht der Muʿtazila, dass der Mensch der Schöpfer seiner Handlungen ist, falsch ist. Es wird auch erwähnt, dass der Vers die Unfehlbarkeit der Engel und Propheten bezeugt.

فرجع حاصل القول في قوله اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم أنه طلب لنعمة الإيمان
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Qurtubī bedeutet das Wort 'dāllīn' in der arabischen Sprache das Abweichen vom rechten Weg, und dieses Wort kommt von der Wurzel 'ḍalla' und hängt mit der Bedeutung des Verlorenseins und Vernichtetwerdens zusammen. Im Text wurden auch die grammatikalischen Funktionen der Wörter 'ġayr' und 'lā' (Ersatz, Zustand, Ausnahme, Bekräftigung) diskutiert, und Lesunterschiede wurden mitgeteilt (die Lesart von ʿUmar ibn al-Hattāb und Ubay ibn Kaʿb). Es wird angegeben, dass die ursprüngliche Form des Wortes 'al-dāllīn' 'al-dāllālīn' ist und diese Form nach der Regel des Idḡām (Lautverschmelzung) angenommen hat.

الضلال في كلام العرب هو الذهاب عن سنن القصد وطريق الحق ومنه : ضل اللبن في الماء أي غاب
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Text überliefert Ibn Kesīr, dass die auf dem geraden Weg befindlichen diejenigen sind, die in der Sūra al-Nisāʾ erwähnt werden – denen Allah gnädig war (die Propheten, die Aufrichtigen, die Märtyrer und die Rechtschaffenen) –; dass die 'dem Zorn Verfallenen' die Juden und die 'Irrgehenden' die Christen sind, und dass dies durch Überlieferungen von ʿUmar ibn al-Hattāb, ʿAbdullāh ibn Šāʾiq und ʿAdīy ibn Hātim gestützt wird. Außerdem werden die Vorzüge des Āmīn-Sprechens, Meinungsverschiedenheiten in der Schule (die qadīm-cedīd Ansichten von Hanafī und Šāfiʿī, Mālikī Überlieferungen, Ahmad ibn Hanbal) über die Frage, ob der Betete des Imams laut Āmīn sagen soll, wenn der Imām lauthals Qurʾān rezitiert, ausführlich behandelt.

وقال عبد الرزاق أخبرنا معمر عن بديل العقيلي أخبرني عبد الله بن شقيق أنه أخبره من سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بوادي القرى وهو على فرسه وسأله رجل من بني القين فقال يا رسول الله من هؤلاء قال المغضوب عليهم وأشار إلى اليهود والضالون هم النصارى
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Baydāwī ist der Ausdruck 'denen Er gnädig war' ein vollständiger Ersatz für das Vorhergehende und drückt auf die verstärkteste Weise aus, dass der gerade Weg der Weg der Gläubigen ist. 'Nicht der dem Zorn Verfallenen und nicht der Irrgehenden' drückt aus, dass denen gnädig war, bewahrt sind vor Zorn und Irregeleitung; dies kann entweder als Ersatz oder, indem man es wie das Relativum eines unbestimmten Wortes ausführt, als Attribut erklärt werden. Es wird überliefert, dass die dem Zorn Verfallenen die Juden und die Irrgehenden die Christen sind; es wird auch erwähnt, dass nach einer Auslegung die dem Zorn Verfallenen die Übertreter und die Irrgehenden die sind, die Allah nicht kennen, also die Unwissenden sein könnten.

وفائدته التوكيد والتنصيص على أن طريق المسلمين هو المشهود عليه بالاستقامة على آكد وجه وأبلغه لأنه جعل كالتفسير والبيان له فكأنه من البين الذي لا خفاء فيه أن الطريق المستقيم ما يكون طريق المؤمنين.

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Alle Exegeten haben sich mit der grammatikalischen und nahw-Struktur der Wörter am Ende des Verses (besonders 'dāllīn', 'lā', 'ġayr') befasst und die i'rāb- und Belāġa-Analyse zu einem ihrer grundlegenden Stützpunkte gemacht. Ibn Kesīr und Baydāwī stimmen deutlich darin überein, dass die dem Zorn Verfallenen die Juden und die Irrgehenden die Christen sind; Taberī und Ibn Kesīr stimmen auch überein, dass denen gnädig war die Propheten, die Aufrichtigen, die Märtyrer und die Rechtschaffenen sind (Ibn Kesīr stützt dies auf die Sūra al-Nisāʾ). Ein gemeinsamer methodischer Ansatz ist es, auf Lesunterschiede hinzuweisen (Zamahšarī, Qurtubī, Baydāwī, Ibn Kesīr) und mit Gedicht- und Sprachzeugnissen in grammatikalische Diskussionen einzutreten (Taberī, Qurtubī, Baydāwī).

Unterschiede

Taberīs Kernthema ist die Diskussion darüber, ob der Buchstabe 'lā' überzählig ist, und er sitzt dies in einem kelamīyya-Rahmen ein (Kritik der Qadarīya – Betonung, dass Allah sowohl rechtleitet als auch in die Irre führt); dies bringt ihn der frühen Sunnī-Qadarīya-Polemik näher. Zamahšarī konzentriert sich in diesem Vers auf einen anderen Abschnitt (Verantwortung von Auge, Ohr und Herz sowie Lesunterschiede) und führt trotz seiner Muʿtazilī-Identität hier nicht direkt einen kelamīyya-Disput. Ar-Rāzī hingegen nutzt den Vers direkt als Beweis gegen die Muʿtazila; indem er argumentiert, dass der Glaube von Allah erschaffen wird und der Mensch nicht der Schöpfer seiner Handlung ist, stellt er die Aš'arī-Muʿtazilā-Auseinandersetzung ins Zentrum – eine kelamīyya-Dichte, die bei den anderen nicht so deutlich vorhanden ist. Qurtubī konzentriert sich mehr auf Sprache und Lesüberlieferungen (ʿUmar, Ubay ibn Kaʾb) und geht nicht auf kelamīyya-Diskussionen ein. Ibn Kesīr legt das Schwergewicht auf Überlieferungs- und Ḥadīth-Material und fiqhīyya-Unterschiede (das laut Āmīn-Sprechen, Schulenansichten), was ihn mehr an einen fiqhī-ḥadīth-zentrierten Zugang bringt. Baydāwī bietet eine prägnante Sprachanalyse dar, überliefert sowohl klassische (Juden-Christen) als auch alternative (Übertreter-Unwissende) Auslegungen, äußert aber keine Präferenz; dieser vielseitige aber kurze Übergangsstil rührt von Baydāwīs Charakter als Kurzkommentar-Tafsīr her.

Historischer Kontext

Beim frühesten Exegeten Taberī (3.-4. Jahrhundert) sind Überlieferungstafsīr und Sprachdiskussion verflochten, und die kelamīyya-Auseinandersetzungen seiner Zeit (Kritik der Qadarīya) spiegeln sich unmittelbar im Text wider. Mit Zamahšarī (6. Jahrhundert) und ar-Rāzī (6.-7. Jahrhundert) nimmt die Verstandestafsīr und die kelamī-philosophische Tiefe zu; besonders bei ar-Rāzī zeigt sich, dass der Vers unmittelbar in ein Netzwerk von Schulbeweisen umgewandelt wird, eine Phase, in der der Tafsīr völlig mit dem fiqh al-kalām verschmolz. Qurtubī (7. Jahrhundert) trägt Sprach- und Lesüberlieferungen mit einer sammlerischen Haltung zusammen, während Ibn Kesīr (8. Jahrhundert) eine Rückkehr zur überlieferungsgewichtigen klassischen Sunnī-Linie darstellt und fiqhīyya-Diskussionen (die Āmīn-Frage zwischen den Schulen) breiter einbezieht – dies spiegelt eine Phase wider, in der der Tafsīr eng mit der Fiqh verflochten ist. Der späte Exeget Baydāwī (Ende 7. Jahrhundert) bietet ein Resümee des früheren Wissens, eine vielstimmige aber kurze Synthese; er geht nicht direkt auf kelamīyya-Auseinandersetzungen ein, sondern übermittelt eher sprachlich-auslegungsmäßige Vielfalt. Insgesamt blieb der Boden der Grammatik und Überlieferung stabil, während die kelamīyya-Tiefe und fiqhīyya-Ausführlichkeit mit der Zeit zunahmen, danach mit Baydāwī wieder in eine Resümee- und Synthesisform zurückkehrte.

Bezug zur Gegenwart

Diese historische Vielfalt der Auslegungen um diesen Vers erinnert daran, dass die Suche nach dem rechten Weg sowohl mit Wissen als auch mit aufrichtigem Herzenseifer vorangeht; heute auch kann das ausgewogene Verhältnis zwischen Wissen und Glaube den Menschen weniger dazu bewegen, sich gelehrt zu geben, sondern eher danach zu streben, seinen Weg zu bewahren. Trotz unterschiedlicher Betonungen der Exegeten, dass sie die Sache mit gemeinsamer Etikette behandelten, bietet dies im Alltag auch ein bescheidenes Beispiel dafür, wie wichtig es ist, gegenüber unterschiedlichen Ansichten eine tolerante und konstruktive Ausdrucksweise zu bewahren. Solch mehrschichtige Lesarten können zu dem Gedanken führen, dass geduldiges Zuhören und Verstehen in Familie und Gesellschaft nachhaltiger nutzen können als die Erzeugung definitiver Urteile.

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