Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî berichtet in dieser Überlieferung, dass jüdische Gelehrte die disconnected letters (hurûf-u mukattaa) durch die abjad-Rechnung zu interpretieren versuchten, um die Lebensdauer oder Herrschaftsdauer der Gemeinde des Propheten zu berechnen, aber als sie aus verschiedenen Buchstabenkombinationen in unterschiedlichen Suren widersprüchliche Ergebnisse erhielten, verwirrte dies ihre Gedanken. Taberî bewertet diese Überlieferung (die von Câbir b. Abdullah stammt) als die angemessenste Auslegung des Verses, da er argumentiert, dass alles, was im Qur'an herabgekommen ist, zum Nutzen und zur Rechtleitung der Menschen herabgekommen ist, und daher müssen diese Buchstaben auch eine Bedeutung tragen.
وهذا القول الذي ذكرناه عن جابر بن عبد الله أشبه بتأويل الآية، وذلك أن جميع ما أنزل الله عز وجل من آي القرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنما أنزله عليه بيانا له ولأمته وهدى للعالمين، وغير جائز أن يكون فيه ما لا حاجة بهم إليه
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
In dieser Überlieferung wird eine Interpretation der jüdischen Gelehrten über die disconnected letters (hurûf-ı mukattaa) berichtet, wonach diese durch abjad-Rechnung die Dauer der Lebensspanne der Gemeinde des Propheten anzeigen. Hayy b. Ahtab und seine Gefährten zählten die Buchstaben alif-lâm-mîm, alif-lâm-mîm-sâd, alif-lâm-râ und alif-lâm-mîm-râ zusammen und gelangten zu unterschiedlichen Zahlen, worauf sie schließlich sagten, dass die Sache ihnen verwirrend erscheine. Ebû Yâsir hingegen behauptete, dass alle diese Buchstaben zusammengezählt werden müssten, und kam so auf einen Zeitraum von 704 Jahren, wobei er behauptete, dass diese Verse über sie herabgekommen seien.
فقام حيي بن أخطب وأقبل على من كان معه فقال لهم الألف واحدة واللام ثلاثون والميم أربعون فهذه إحدى وسبعون سنة أفتدخلون في دين نبي إنما مدة ملكه وأجل أمته إحدى وسبعون سنة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî sind die disconnected letters (mukatta) am Anfang der Basmala und am Anfang der Suren die Namen der Buchstaben, aus denen sich die Wörter zusammensetzen; sie werden am Anfang der Sure aufgeführt, um diejenigen, die den Qur'an herausfordern, zu wecken und sie daran zu erinnern, dass das Wesen des Gelesenen aus Buchstaben ihrer eigenen Sprache besteht und sie daher nicht in der Lage sind, Ähnliches hervorzubringen. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass der Prophet, obwohl er ummî (ungelehrt) war, diese Buchstabennamen aussprechen konnte, was unter normalen Umständen von jemandem, der weder schreiben noch lesen konnte, nicht erwartet würde; daher besitzt dies einen zusätzlichen Aspekt der wundersamen Natur (i'caz). Beydâvî betont, dass die Verteilung dieser Buchstaben nach den phonetischen Klassen des arabischen Alphabets (mehmûse, mechûre, şedîde, rihve, mutbaka usw.) in einer ausgewogenen und absichtsvollen Auswahl erfolgte, was sogar ein gewöhnlicher Dichter nicht hätte erreichen können, und dass dies eine Subtilität darstellt.
افتتحت السورة بطائفة منها إيقاظا لمن تحدى بالقرآن وتنبيها على أن أصل المتلو عليهم كلام منظوم مما ينظمون منه كلامهم، فلو كان من عند غير الله لما عجزوا عن آخرهم مع تظاهرهم وقوة فصاحتهم عن الإتيان بما يدانيه
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle drei Koranexegeten akzeptieren, dass die disconnected letters keine gewöhnlichen, bedeutungslosen Buchstaben sind, sondern definitiv eine Weisheit, einen Sinn oder eine Funktion tragen müssen. Darüber hinaus übermitteln Taberî und Ibn Kesîr direkt dieselbe Überlieferungstradition (der Versuch der jüdischen Gelehrten, die Lebensdauer der Gemeinde durch abjad-Rechnung zu berechnen) und stimmen in dieser Angelegenheit weitgehend überein.
Unterschiede
Taberî und Ibn Kesîr folgen einer überlieferungsgestützten Methode und tragen die Geschichte in einem Kontext von Erzählung und Herabkunftsgründen (asbâb-ı nüzûl) vor; Taberî begründet dies mit der Überlieferung von Câbir b. Abdullah und betrachtet es als die für die Auslegung geeignetste Ansicht, während Ibn Kesîr die Überlieferung ausführlicher mit Namen wie Hayy b. Ahtab und Ebû Yâsir präsentiert und in einer für Überlieferungskritik offeneren Weise darstellt. Beydâvî hingegen weicht völlig von diesem historischen und überlieferungsgestützten Ansatz ab und bietet einen sprachlich und rhetorischen (belâgat) Kommentar an; er bewertet die Buchstaben nicht im Kontext der abjad-Rechnung, sondern unter Aspekten der wundersamen Natur (i'caz), der Herausforderung (tehaddî) und der phonetischen Anordnung (Klassifizierung wie mehmûse-mechûre usw.). Dieser Unterschied stammt von der Zugehörigkeit von Taberî und Ibn Kesîr zur überlieferungs- und Hadîth-gewichteten Schule der Koranexegese, während Beydâvî der später entwickelten Schule der Koranexegese mit Betonung auf Verstand und Rhetorik (dirayet und belâgat) mit einer theologisch-literarischen Ausrichtung angehört.
Historischer Kontext
Zwischen Taberî (frühe Periode, Gründer der Überlieferungsexegese) und Ibn Kesîr (späterer Vertreter der Überlieferungsexegese) zeigt sich Kontinuität in der Methode; beide bleiben an die Tradition von Kette und Überlieferung (isnad und nakil) gebunden und tragen dieselbe Geschichte auf ähnliche Weise vor, wobei Ibn Kesîrs Bericht etwas ausführlicher und namenbasiert ist. Beydâvî dagegen trägt die Merkmale der später entwickelten Vernunftexegese (dirayet) und des theologisch-literarischen Ansatzes; er liest die disconnected letters weniger als historische Überlieferung, sondern vielmehr als sprachliches Beweis für die wundersame Natur (i'câz) des Qur'an. Dies spiegelt die mehrschichtige Struktur der Exegesetradition wider, die sich im Laufe der Zeit von überlieferungsgewichteter Auslegung zu vernunft- und rhetorikgewichteter Auslegung verzweigt hat; keine invalidiert die andere, sondern zeigt die Koexistenz verschiedener Exegesemethoden.
Bezug zur Gegenwart
Diese unterschiedlichen Ansätze erinnern uns daran, dass es heute mehrere legitime Wege gibt, zu Wissen zu gelangen, und dass Überlieferung und Verstand-Sprachanalyse sich gegenseitig nicht ausschließen, sondern einander ergänzen können. Eine Haltung, die sowohl gegenüber Überlieferung als auch gegenüber Vernunft respektvoll ist, beim Bemühen, den Qur'an zu verstehen, kann die Harmonie zwischen Wissen und Glaube fördern und ein Verständnis von Bildung, das tolerant gegenüber unterschiedlichen Perspektiven ist, fördern. Dies kann uns auch daran erinnern, dass es wertvoll ist, besonnen und mehrdimensional zu denken, anstatt auf einer einzigen, unbedingten Deutung zu bestehen.
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