يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

“Sie möchten Allah und diejenigen, die glauben, betrügen. Aber sie betrügen nur sich selbst, ohne zu merken.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Koranausleger bedeutet der Ausdruck in diesem Vers, dass niemand in Himmel und Erde weiß, wann sie aus ihren Gräbern auferstehen werden; auch die Heuchler sind sich nicht bewusst, wie sie durch ihre bösen Zustände, ihren Unglaube, ihre Zweifel und ihre Lügen ihren Herrn erzürnt haben, und sie befinden sich in einer Art Blindheit in dieser Angelegenheit.

إعلاما منه عباده المؤمنين أن المنافقين بإساءتهم إلى أنفسهم في إسخاطهم ربهم بكفرهم وشكهم وتكذيبهم غير شاعرين ولا دارين، ولكنهم على عمياء من أمرهم مقيمون
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Zemahşerî behandelt in diesem Abschnitt zwei separate Themen: erstens stellt er fest, dass der verursachte Schaden nur auf sie selbst zurückfällt und nicht den Propheten erreicht, und er überliefert, dass einige diesen Vers über Abû Tâlib ausgelegt haben, dass dieser die Quraisch davon abhielt, den Propheten zu berühren, aber nicht gläubig wurde. Im zweiten Teil erklärt er, dass der Ausdruck 'bel yeş'urûn' mit 'idrâke ilmihim fi'l-âhirah' durch Hohn (Verspottung) gesprochen wird, was tatsächlich eine äußerst treffende Ablehnung des Wissens des Jenseits bedeutet; er weist darauf hin, dass die Bedeutung nach der Istifhâm-Lesart unterschiedlich ist.

وقيل : هو أبو طالب لأنه كان ينهى قريشا عن التعرض لرسول الله صلى الله عليه وسلم وينأى عنه ولا يؤمن به
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Koranausleger kann der Ausdruck 'muhâdea' (Betrug) auf zwei Arten erklärt werden: entweder betrügen die Heuchler Allah nicht tatsächlich, sondern berauben sich selbst nur der Güte, oder nach der Ansicht der Mehrheit fällt die Last ihres Betrugs in dieser Welt auf sie zurück, denn Allah lenkt den Schaden ihrer List von den Gläubigen ab und richtet ihn auf sie selbst. Außerdem wird im Text erwähnt, dass die Heuchler dem Propheten Glauben zeigen und ihren Unglaube verbergen.

أنه تعالى يجازيهم على ذلك ويعاقبهم عليه فلا يكونون في الحقيقة خادعين إلا أنفسهم عن الحسن
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Kurtubî kehrt der Versuch der Heuchler, Allah und die Gläubigen zu täuschen, tatsächlich gegen sie selbst zurück, denn wer versucht, jemanden zu täuschen, der das Innerste kennt, täuscht nur sich selbst. Dieser Zustand ist ein Beweis dafür, dass die Heuchler Allah nicht richtig kennen, denn wenn sie Ihn kennen würden, würden sie wissen, dass Er nicht getäuscht werden kann. Außerdem wird der Ausdruck 've mâ yeş'urûn' so erklärt, dass sie sich nicht bewusst sind, dass die Last dieses Betrugs und ihrer List auf sie selbst zurückfällt.

ودل هذا على أن المنافقين لم يعرفوا الله إذ لو عرفوه لعرفوا أنه لا يخدع وقد تقدم من قوله عليه السلام أنه قال : ( لا تخادع الله فإنه من يخادع الله يخدعه الله ونفسه يخدع لو يشعر
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Text schaden sich die Heuchler durch ihren Unglaube und ihre Lügen tatsächlich selbst, zürnen Allah; aber sie sind sich dessen nicht bewusst und meinen, dass sie Allah und die Gläubigen täuschen. Das 'Täuschen' des Heuchlers besteht darin, dass er durch Taqiyyah auf seiner Zunge das Gegenteil dessen zeigt, an das er glaubt; dies stammt aus der Furcht um Leben, Blut und Vermögen. Tatsächlich kehrt dieser Betrug letztendlich auf seine eigene Seele zurück, denn er treibt sie in Strafe und Zorn.

لا تمتنع العرب أن تسمي من أعطى بلسانه غير الذي في ضميره تقية لينجو مما هو له خائف مخادعا
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî kann der Ausdruck 'die Heuchler täuschen Allah und die Gläubigen' nicht wörtlich genommen werden, da nichts vor Allah verborgen bleibt und sie ohnehin nicht beabsichtigen, Allah zu täuschen. Daher bedeutet der Ausdruck entweder durch Auslassung des Mudhâf, dass der Gesandte getäuscht wird, oder dass die Behandlung des Gesandten wie die Behandlung Allahs gewertet wird; oder die Heuchler zeigen Glauben und verbergen Unglaube, während Allah auch ihnen die Bestimmungen des Islam anwendet, was ihrer Täuschung ähnlich dargestellt wird. Außerdem wird im Ausdruck 've mâ yahdeûne illâ enfüsehüm' angegeben, dass der Bereich des Betrugs am Ende auf sie selbst zurückfällt und sie ihre eigene Seele täuschen.

وخداعهم مع الله ليس على ظاهره لأنه لا تخفى عليه خافية، ولأنهم لم يقصدوا خديعته. بل المراد إما مخادعة رسوله على حذف المضاف، أو على أن معاملة الرسول معاملة الله من حيث إنه خليفته

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Zemahşerî, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Ibn Kathîr und Beydâvî stimmen darin überein, dass der Versuch der Heuchler, Allah und die Gläubigen zu täuschen, Allah nicht schadet, sondern nur gegen sie selbst zurückfällt. Außerdem legen die meisten Koranausleger den Ausdruck 've mâ yeş'urûn/yahdeûn' so aus, dass die Heuchler sich nicht bewusst sind, dass sie sich selbst täuschen und ihr Zustand nicht verstehen. Die Sprach- und Stilanalayse (Wurzeln von Wörtern, Verbformen, Lesarten-Unterschiede) ist fast bei allen Koranauslegern eine gemeinsame Methode.

Unterschiede

Während Taberî, der älteste Koranausleger, den Vers in einem breiteren Kontext und auf Grundlage von Überlieferungen betrachtet und ihn mit der Frage verbindet, dass niemand in Himmel und Erde die Zeit der Auferstehung kennt, konzentrieren sich die anderen (Zemahşerî, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Ibn Kathîr, Beydâvî) direkt auf das Konzept der 'muhâda/Täuschung'. Während Zemahşerî die Stilfeinheiten wie Hohn und Istifhâm-Lesart betont und zudem die Überlieferung über Abû Tâlib präsentiert und damit einen anderen historisch-politischen Kontext bietet, erklärt Fahreddin er-Râzî die 'muhâda' mit zwei Möglichkeiten und bevorzugt die Mehrheitsmeinung. Kurtubî bindet dies an die Unmöglichkeit, Allah, der das Innere kennt, zu täuschen, und an ein erkenntnistheoretisches Beweis und differenziert die Lesarten-Unterschiede (yuhâdi'ûne/yahda'ûne). Während Ibn Kathîr das Problem stärker in den Kontext der 'Taqiyyah' und der Furcht um Leben, Blut und Vermögen verlagert und damit eine sozio-psychologische Erklärung bietet, präsentiert Beydâvî eine technischere sprachliche Lösung durch Auslassung des Mudhâf, die Struktur der Mufâala und die symbolische Gleichsetzung (dass die Behandlung des Gesandten die Behandlung Allahs ist). Diese Unterschiede stammen aus den Schultraditionen der Koranausleger (Taberî's überlieferungslastiger Ansatz, Zemahşerî's mu'tazilitische Stilbetonung, Fahreddin er-Râzî's theologisch-logische Auflösung, Kurtubî's fiqh- und hadith-gestützte Lesart, Ibn Kathîr's Überlieferungstefsir, Beydâvî's zusammenfassender und sprachlicher Synthesestil).

Historischer Kontext

Während der älteste Koranausleger Taberî (3./9. Jahrhundert) den Vers in einem breiteren kontextuellen und überlieferungsbasierten Rahmen behandelt, haben sich die späteren Koranausleger (Zemahşerî, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Ibn Kathîr, Beydâvî - 6.-8./12.-14. Jahrhunderte) zunehmend technischeren Sprach- und Stilanalysen zugewandt, die sich auf das Konzept der 'muhâda' konzentrieren. Dies zeigt, dass sich die Tefsir-Tradition im Laufe der Zeit von einem überlieferungsgerichteten Ansatz zu einer sprachlich-theologischen Vertiefung entwickelt hat; die Grundaussage – dass sich die Heuchler selbst täuschen und sich dessen nicht bewusst sind – bleibt jedoch über alle Zeiträume hinweg konstant. Die mit Zemahşerî beginnende stilorientierte Lesart (Hohn, Istifhâm, Mufâala-Form) ist bei späteren Koranauslegern (besonders bei Beydâvî) systematischer geworden, während Kurtubî die Lesarten-Unterschiede in diese Linie einbezogen hat und damit die sprachliche Vielfalt bereichert hat.

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vers erinnert uns heute daran, dass sich selbst zu täuschen tatsächlich der eigenen Seele und dem inneren Frieden am meisten schadet; mit Aufrichtigkeit zu handeln kann ein wichtiger Gleichgewichtsfaktor für sowohl individuelle Ethik als auch gesellschaftliches Vertrauen sein. Die Tatsache, dass die Koranausleger in verschiedenen Zeiträumen den gleichen Kern bewahrten, während sie durch Sprache und Kontext vertieften, bietet ein vorsichtiges Beispiel dafür, wie das Verständnis eines Textes durch Wissen und Glauben bereichert wurde. Diese Perspektive kann als allgemeine Mahnung zur Wichtigkeit von Aufrichtigkeit, Bewusstsein und Ehrlichkeit in Familien- und Gesellschaftsbeziehungen verstanden werden.

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