وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ
“Und (gedenkt,) als Wir euch von den Leuten Fir'auns erretteten, die euch eine böse Qual auferlegten, indem sie eure Söhne allesamt abschlachteten und (nur) eure Frauen am Leben ließen. Darin war für euch eine gewaltige Prüfung von eurem Herrn.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî bedeutet das Wort 'belâ' in diesem Vers eine große Prüfung und Heimsuchung von seiten des Herrn; dieses Wort kann manchmal Segen bedeuten, manchmal aber auch die Schwierigkeiten, denen Menschen in Härte und Unglück ausgesetzt sind. Darüber hinaus bedeutet der Ausdruck 'yesûmûnekum', dass die Familie des Pharaos die Kinder Israels eine schreckliche Strafe kosten ließ, ihnen zuleide tat, und 'sû'el-azâb' wird dadurch erklärt, dass sie ihre Söhne töteten und ihre Frauen am Leben ließen. Taberî betont darüber hinaus, dass diese Taten, die der Familie des Pharaos zugeschrieben werden, von denen ausgeführt wurden, die sie begingen, und dass das Handeln dem Ausführenden zugerechnet wird, unabhängig davon, wie mächtig der Befehlende ist.
أي ابتلاء واختبار لكم من ربكم عظيم، وقد يكون البلاء في هذا الموضع نعماء، وقد يكون معناه: من البلاء الذي قد يصيب الناس في الشدائد وغيرها
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Zemahşerî erklärt in diesem Text, dass der Ausdruck 'yesûmûnekum' bedeutet 'sie forderten/zogen euch strenge Strafe auf' und dass das Verb 'sâm' vom Sinn des Forderns eines Gutes herrührt. Er weist auch darauf hin, dass der Satz 'yesûmûnekum' im Hinblick auf die i'rab ein musnaf (Anfangssatz) ist und dass auch die Möglichkeit eines Zustandes von den Angesprochenen oder der Familie des Pharaos besteht. Er drückt aus, dass das Zeichen 'dhâlikum' auf Errettung oder Strafe hindeuten kann und das Wort 'al-balâ' auch auf Segen oder Mühsal (Bedrängnis) hinweisen kann.
فإن قلت : ما محل يسومونكم ؟ قلت : هو استئناف لا محل له . ويجوز أن يكون حالا من المخاطبين أو من آل فرعون . و { ذالكم } إشارة إلى الإنجاء أو إلى العذاب . والبلاء : النعمة أو المحنة .
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ar-Râzî erörtert in der Sure Ibrahim den Grund für die Verwendung des Wa-Buchstabens in diesem Vers; er trägt die Ansicht der meisten Kommentatoren vor, ob mit der Tötung der Söhne die Großen oder die Kinder gemeint sind, und bevorzugt die Ansicht, dass es nicht die Großen, sondern die Kinder waren. Er konzentriert sich auch auf die Bedeutung des Ausdrucks 'sû'u'l-azâb' und die sprachliche Analyse des Wortes Pharao und 'âl.
وأكثر المفسرين على أن المراد بالآية الأطفال دون البالغين
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî macht in diesem Vers deutlich, dass der Ausdruck 'Âl-i Firavun' nicht auf diejenigen beschränkt ist, die von Pharao abstammen, sondern alle umfasst, die seiner Religion und seinem Volk anhängen. Mit demselben Prinzip besagt er, dass die 'âl' des Propheten auch diejenigen sind, die seine Religion und sein Volk annahmen, und dass bloße Verwandtschaft nach Abstammung nicht ausreicht. Er nutzt diese Ansicht als Beweis gegen die Rafiza, die das Ahl al-Bayt nur auf Fâtima, Hasan und Husain beschränken.
وكذلك آل الرسول صلى الله عليه وسلم من هو على دينه وملته في عصره وسائر الأعصار سواء كان نسيبا له أو لم يكن ومن لم يكن على دينه وملته فليس من آله ولا أهله وإن كان نسيبه وقريبه خلافا للرافضة حيث قالت : إن آل رسول الله صلى الله عليه وسلم فاطمة والحسن والحسين فقط
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr überträgt die Ansicht, dass das Wort 'belâ' in dem Vers 'Segen' bedeutet, von Ibn Abbas, Mücahid, Abû al-Âliya, Abû Malik und Suddî. Darüber hinaus bedeutet die Anweisung nach der von Kurtubî übertragenen Mehrheitsansicht Übel wie die Tötung von Kindern und das am Leben lassen von Frauen, und 'belâ' bedeutet hier Prüfung/Unglück. Ibn Kesîr erwähnt, dass beide Bedeutungen (Segen und Prüfung) zusammen gemeint sein könnten.
وأصل البلاء الإختبار وقد يكون بالخير والشر
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî ist dieser Vers eine detaillierte Erklärung des Segens, der im vorherigen Vers kurz erwähnt wurde, und teilt mit, dass die Familie des Pharaos die Kinder Israels in der schlimmsten Weise der Qual aussetzten, indem sie ihre Söhne töteten und ihre Frauen am Leben ließen, und dass Rettung davon sowohl ein großer Segen als auch eine Prüfung war. Diese Unterdrückung durch den Pharao fand statt, nachdem er durch einen Traum oder durch die Nachricht von Wahrsagern erfuhr, dass jemand geboren werden würde, der sein Reich zerstören würde; doch ihre Anstrengung konnte nichts von Allahs Vorbestimmung abwenden. Das Wort 'bela' in dem Vers kann sowohl auf Leid als auch auf Segen hindeuten, denn Allahs Prüfung geschieht manchmal durch Leiden, manchmal aber auch durch Segen.
فلم يرد اجتهادهم من قدر الله شيئا
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Die meisten Kommentatoren (Taberî, Zemahşerî, Ibn Kesîr, Beydâvî) betonen, dass das Wort 'belâ' ein mehrdeutiges Wort ist, das sowohl 'Segen' als auch 'Prüfung/Unglück' bedeuten kann, und akzeptieren, dass beide Bedeutungen zusammen gemeint sein könnten. Darüber hinaus sind sich Taberî, Ibn Kesîr und Beydâvî einig, dass die 'sû'u'l-azâb', die die Familie des Pharaos den Kindern Israels zufügte, die Tötung von Söhnen und das am Leben lassen von Frauen war. Taberî, Zemahşerî und Beydâvî untersuchen gemeinsam auf der Grundlage von Sprach- und Redekunstanalyse (Wortwurzel, i'rab, Zuschreibung) die Bedeutung des Verbs yesûmûnekum/sâm als Härte/Zwang.
Unterschiede
Während bei Taberî, dem frühesten Kommentator, Überlieferung (Suddî) und Sprachanalyse miteinander verflochten sind, tritt die Überlieferung bei Zemahşerî (Mu'tazila, Linguist) später fast ganz in den Hintergrund und weicht der reinen Grammatik-/i'rab-Diskussion. Bei Ar-Râzî rücken kalam-Diskussionen und die systematische Darstellung von Meinungsverschiedenheiten zwischen Kommentatoren in den Vordergrund; dies zeigt eine Phase, in der die Tätigkeit des Tafsîr mehr zu einem 'Vergleich von Ansichten' wird. Bei Kurtubî ist das Element der itikâdi-madhabi Polemik deutlich, was widerspiegelt, dass im andalusischen Kontext sunnitische Argumentation gegen die Schia in die Auslegung einfließt. Bei Ibn Kesîr ist eine starke Rückkehr zur Überlieferungsmethodik zu sehen (Salafi-Ausrichtung), bei Beydâvî werden Sprachanalyse und historisch-überlieferungsmäßiges Wissen ausgewogen zusammengebracht und es entsteht ein eher synthetisierender, zusammenfassender Tafsîr-Stil. Während also grundlegende Punkte wie die Mehrdeutigkeit des Wortes 'belâ' und die Natur des Unrechts des Pharaos stabil bleiben, haben sich die Schwerpunkte und Methoden der Kommentatoren (Linguistik, Überlieferung, Kalam, Fiqh/Itikad) je nach ihrer Zeit und Schule diversifiziert.
Historischer Kontext
In der frühesten Periode wird bei Taberî die Überlieferung (Überlieferer) mit Sprachanalyse verflochten verwendet, später bei Zemahşerî (Mu'tazilî, Linguist) tritt die Überlieferung fast ganz in den Hintergrund und wird durch reine Grammatik-/i'rab-Diskussionen ersetzt. Bei Ar-Râzî rücken Kalam-Diskussionen und systematische Darstellung von Meinungsverschiedenheiten zwischen Kommentatoren in den Vordergrund; dies zeigt eine Phase, in der die Tafsîr-Tätigkeit mehr zu einem 'Vergleich von Ansichten' wird. Bei Kurtubî ist das Element der itikâdi-madhabi Polemik deutlich, was widerspiegelt, dass im andalusischen Kontext sunnitische Argumentation gegen die Schia in die Auslegung einfließt. Bei Ibn Kesîr ist eine starke Rückkehr zur Überlieferungsmethodik zu sehen (Salafi-Ausrichtung), bei Beydâvî wird Sprachanalyse mit historisch-überlieferungsmäßigem Wissen ausgewogen kombiniert, woraus ein eher synthetisierender, zusammenfassender Tafsîr-Stil hervorgeht. Somit bleiben grundlegende Punkte wie die Mehrdeutigkeit des Wortes 'belâ' und die Natur des Pharao-Unrechts konstant, doch haben sich die Betonungen und Methoden der Kommentatoren (Linguistik, Überlieferung, Kalam, Fiqh/Itikad) je nach ihrer Zeit und Schule diversifiziert.
Bezug zur Gegenwart
Die Tatsache, dass das Wort 'belâ' in diesem Vers sowohl Segen als auch Prüfung bedeuten kann, erinnert uns heute daran, dass Schwierigkeiten und Segnungen oft miteinander verflochten sind; es könnte überlegt werden, dass eine Schwierigkeit gleichzeitig Anlass für Geduld und Reife sein kann. Die Tatsache, dass Kommentatoren mit verschiedenen Methoden (Sprache, Überlieferung, Kalam) denselben Vers angehen, zeigt ein bescheidenes Beispiel dafür, dass verschiedene Perspektiven in den Bereichen Wissen und Glaube sich gegenseitig ergänzen können. Diese Geschichte als historisches Beispiel für gesellschaftliche Unterdrückung und Diskriminierung kann ein vorsichtiges Fundament bieten, um Gerechtigkeit und Solidaritätsbewusstsein auf zeitgenössische Weise zu durchdenken.
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