وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ
“Und hütet euch vor einem Tag, an dem keine Seele etwas anstelle einer anderen übernehmen kann und von keiner Fürsprache noch Ersatz(leistung) angenommen wird und ihnen keine Hilfe zuteil wird!” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî erklärt dieser Vers, dass am Tage der Auferstehung keine Seele einer anderen Seele Nutzen bringen kann, und niemand für jemanden etwas bezahlen kann (keine Gegenleistung erbringen kann). Die Möglichkeiten der gegenseitigen Hilfe, der Fürsprache und der Lösegeldgabe, die in der Welt gültig sind, werden an jenem Tage völlig verschwinden; weder Vater wird seinem Kind noch Kind seinem Vater irgendeinen Nutzen bringen können. Taberî erklärt ferner die Bedeutung des Verbs 'la teczî' mit 'la tuğnî' (bringt keinen Nutzen, genügt nicht) und begründet dies durch sprachliche Analysen, indem er verschiedene grammatikalische Sichtweisen bewertet.
وأما المعنى في قوله: فإنه تحذير من الله تعالى ذكره عباده الذين خاطبهم بهذه الآية عقوبته أن تحل بهم يوم القيامة، وهو اليوم الذي لا تجزي فيه نفس عن نفس شيئا، ولا يجزي فيه والد عن ولده، ولا مولود هو جاز عن والده شيئا.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Zemahşerî weist in diesem Abschnitt darauf hin, dass sich die Demonstration 'ulâike' auf diejenigen bezieht, die ihre Religion zum Spiel und Zeitvertreib gemacht haben; in einigen Überlieferungen wird gesagt, dass dieser Vers vom Vorfall des Sohnes des Propheten Muhammad, Abdurrahman, herabgekommen ist, der diesen aufforderte, Götzen anzubeten. Außerdem wird erklärt, dass sich das Pronomen im Text auf das Wort 'mevâlî' bezieht, da dieses Wort dem Sinne nach Plural ist und durch Unklarheit und Verbreitung jeden einzelnen Schutzherrn umfasst.
قيل : نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين دعاه ابنه عبد الرحمن إلى عبادة الأوثان
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Ansicht dieses Tafsir-Gelehrten bezeichnet das Konzept 'mevlâ' im Vers die Person, von der man aufgrund von religiöser Nähe, Blutsverwandtschaft oder Freilassungsbandes Hilfe erhofft; dass selbst diese am Tage der Auferstehung keinen Nutzen bringen werden, deutet noch stärker darauf hin, dass andere überhaupt keinen Nutzen bringen können. Außerdem beschreibt der Vers durch den Ausdruck 'Hütet euch vor dem Tage der Auferstehung' die Furchtbarkeit jenes Tages und wird durch die Gewohnheit der Araber verglichen, die darin bestand, dass man zunächst seine Verwandten um Hilfe anflehte, dann zur Fürsprache, dann zum Lösegeld griff, wenn man in Not geriet. Ar-Râzî betont außerdem, dass der Ausdruck 'keine Seele bezahlt etwas für eine andere Seele' bedeutet, dass eine Person nicht die Strafe einer anderen Person übernehmen kann, und dass Hilfe ein Versuch ist, Strafe zu vermeiden.
أي ليس لهم ناصر ، والمعنى أن الذي يتوقع منه النصرة إما القريب في الدين أو في النسب أو المعتق ، وكل هؤلاء يسمون بالمولى ، فلما لم تحصل النصرة منهم فبأن لا تحصل ممن سواهم أولى
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Qurtubî wurde dieser Vers herabgesandt, weil die Kinder Israels sich selbst für die Söhne und Lieblinge Allahs hielten und behaupteten, dass ihre Vorfahren ihnen am Tage der Auferstehung Fürsprache gewähren würden; Allah teilte ihnen mit, dass am Tage der Auferstehung die Fürsprache nicht angenommen und das Lösegeld nicht genommen werden würde. Die besondere Erwähnung der Konzepte Fürsprache, Lösegeld und Hilfe erfolgt deshalb, weil dies die Hauptwege waren, auf die die Menschen in der Welt zu ihrer Befreiung aus Schwierigkeiten zurückgriffen. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass der Ausdruck 'la tuczî' bedeutet, dass eine Seele nicht für die Sünden einer anderen Seele verantwortlich gemacht wird und nichts davon abwenden kann.
وكان سبب هذه الآية فيما ذكروا أن بني إسرائيل قالوا : نحن أبناء الله وأحباؤه وأبناء أنبيائه وسيشفع لنا أباؤنا فأعلمهم الله تعالى عن يوم القيامة أنه لا تقبل فيه الشفاعات ولا يؤخذ فيه فدية
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Ibn Kathîr erklärt dieser Vers, dass am Tage der Auferstehung niemand jemandem Nutzen bringen kann, dass weder Lösegeld noch Ersatz noch Fürsprache angenommen wird. An jenem Tage verschwinden völlig Verwandtschaft, Ansehen, Begünstigung, Bestechung und gegenseitige Hilfe; das Urteil bleibt allein bei dem gerechten Gewaltigen (Allah), und Er vergilt das Böse gleich und das Gute um ein Vielfaches.
بطلت هنالك المحاباة واضمحلت الرشى والشفاعات وارتفع من القوم التناصر والتعاون وصار الحكم إلى الجبار العدل الذي لا ينفع لديه الشفعاء والنصراء فيجزي بالسيئة مثلها وبالحسنة أضعافها
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Baydâwî teilt der Vers mit, dass an jenem Tage keine Seele für eine andere Seele irgendein Recht oder eine Strafe bezahlen kann, dass Fürsprache nicht angenommen wird und kein Lösegeld genommen wird, und dass auch niemandem geholfen wird. Dies ist eine allgemeine Negation, dass Strafe in keiner Weise (weder durch Gewalt noch durch Fürsprache noch durch Lösegeld) von einer Person zugunsten einer anderen abgewendet werden kann. Die Mu'tazila haben diesen Vers als Beweis angeführt für die Negation der Fürsprache für die Begher großer Sünden; jedoch wurde ihnen damit geantwortet, dass dieser Vers nur für die Ungläubigen spezifisch ist, die Ansprache sich auf sie bezieht und der Vers herabgesandt wurde, um die Behauptung der Juden zu widerlegen, dass ihre Vorfahren ihnen Fürsprache gewähren würden.
وقد تمسكت المعتزلة بهذه الآية على نفي الشفاعة لأهل الكبائر، وأجيب بأنها مخصوصة بالكفار للآيات والأحاديث الواردة في الشفاعة، ويؤيده أن الخطاب معهم، والآية نزلت ردا لما كانت اليهود تزعم أن آباءهم تشفع لهم.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Tafsir-Gelehrten stimmen darin überein, dass der Vers am Tage der Auferstehung keine Seele einer anderen Seele Nutzen bringen kann, und dass Fürsprache, Lösegeld und gegenseitige Hilfe an jenem Tage ungültig werden. Taberî, Qurtubî, Ibn Kathîr und Baydâwî betonen ausdrücklich diese drei Elemente (Fürsprache-Lösegeld-Hilfe) zusammen und weisen darauf hin, dass dies in der Welt die Hauptwege waren, auf die Menschen zu ihrer Befreiung aus Schwierigkeiten zurückgriffen. Darüber hinaus betonen die meisten Gelehrten (Taberî, ar-Râzî, Qurtubî) gemeinsam durch sprachliche Analyse, dass der Ausdruck 'la teczî/la tuczî' die Bedeutung 'bringt keinen Nutzen, genügt nicht' hat, und fast alle verwenden sowohl sprachliche und rhetorische Analyse als auch Überlieferungen zusammen.
Unterschiede
Während Zemahşerî und Qurtubî den Vers an einen spezifischen Herabkunftsgrund gebunden sehen (Zemahşerî: die Geschichte des Sohnes des Propheten Muhammad; Qurtubî: die Behauptung der Israeliten, dass ihre Vorfahren ihnen Fürsprache gewähren würden), behandeln Taberî, Ibn Kathîr und Baydâwî den Vers eher als eine allgemeine Beschreibung der Auferstehung. Zemahşerî diskutiert ferner grammatikalisch das Bezugswort des Pronomens (dessen Bezug zum Wort 'mevâlî'), während ar-Râzî durch die Analyse verschiedener semantischer Ebenen des Konzepts 'mevlâ' (Religion, Blutsverwandtschaft, Freilassung) eine analogische Logik konstruiert (wenn selbst Verwandte keinen Nutzen bringen, können Fremde überhaupt keinen bringen). Das Besondere bei Baydâwî ist, dass er sich in eine theologische Diskussion einlässt gegen die Mu'tazila, die diesen Vers als Beweis für die Negation der Fürsprache für Großsünder angeführt haben, und diese Einsprache beantwortet, indem er betont, dass der Vers den Ungläubigen vorbehalten ist - dies ist bei den anderen Gelehrten nicht in dieser ausdrücklichen Weise vorhanden. Ibn Kathîrs Besonderheit liegt darin, dass er den Fokus auf Allahs Gerechtigkeit (die Vergeltung des Bösen gleich und des Guten um ein Vielfaches) richtet und damit einen etwas anderen moralisch-theologischen Rahmen bietet.
Historischer Kontext
Zwischen dem frühesten Tafsir-Gelehrten Taberî (mit Schwerpunkt auf Überlieferungs-Tafsir, unterstützt durch sprachliche Analyse) und dem späteren Tafsir-Gelehrten Baydâwî ist die grundlegende Deutung stabil geblieben, doch die methodische Tiefe und der Diskussionsrahmen haben sich erweitert. Die Tendenz zur sprachlich-rhetorischen Verfeinerung, die mit Zemahşerî beginnt (Mu'tazilî), hat sich bei ar-Râzî zu theologischen Diskussionen (im Rahmen der Asch'arî-Tradition zur Bestimmung des Umfangs des Konzepts 'mevlâ') entwickelt und bei Baydâwî als direkter Mu'tazila-Asch'arî-Streit auf den Vers widergespiegelt. Tafsir-Gelehrte wie Qurtubî und Ibn Kathîr, die eher überlieferungs- und hadith-zentriert sind, haben die frühe Methode (die Linie von Taberî) fortgesetzt, indem sie Herabkunftsgründen und Sichtweisen der frühen Gelehrten mehr Platz einräumen. Dies zeigt, dass sich die Tafsir-Tradition zeitlich von sprachlicher Analyse zu theologischer Diskussion erweitert hat, doch die grundlegende Botschaft des Verses - 'bei der Auferstehung wird keine Hilfe Nutzen bringen' - über die Epochen hinweg stabil geblieben ist.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers kann den modernen Menschen daran erinnern, dass weltliche Bindungen - wie Status, Vermögen, Abstammung oder Beziehungen - allein keine dauerhafte Sicherheit bieten, und dass der wahre Wert in der eigenen Anstrengung und Aufrichtigkeit einer Person verborgen liegt. Gesellschaftliche Solidarität und gegenseitige Hilfe sind zweifellos im weltlichen Leben wertvoll, aber dieser Vers bietet dem Individuum die Möglichkeit nachzudenken, dass es seine eigene Verantwortung nicht auf andere übertragen darf - eine Form der Selbstbewusstwerdung. Darüber hinaus können die unterschiedlichen Betonungen der Tafsir-Gelehrten als konstruktives Beispiel dafür gelesen werden, wie ein Text in verschiedenen Epochen auf unterschiedliche Fragen Antworten suchen kann, ohne dabei die grundlegende Botschaft zu verlieren.
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