وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

“und die an das glauben, was zu dir (an Offenbarung) herabgesandt worden ist, und was vor dir herabgesandt wurde, und die vom Jenseits überzeugt sind.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

Von KI erstellt
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî trägt in diesem Text verschiedene Ansichten darüber vor, wem der Ausdruck 'vel-mukîmîne's-salâte' (und die, die das Gebet verrichten) in dem Vers zugeordnet wird: einige sagen, es bezieht sich auf diejenigen aus den Leuten der Schrift, die glauben, andere auf die Engel, wieder andere behaupten, es verweise auf alle Gläubigen, die an den Koran und an die vorherigen Schriften glauben und das Gebet verrichten. Er selbst bevorzugt die Auslegung auf die Engel und begründet dies mit der weit verbreiteten Akzeptanz der Lesart 'el-mukîmîne' in der Koransammlung von Übey b. Ka'b. Darüber hinaus wird nach einer von Ibn Abbas überlieferten Überlieferung dargelegt, dass die Beschreibung der Gläubigen am Anfang der Sure tatsächlich darauf abzielt, diejenigen aus den Leuten der Schrift zu widerlegen, die vorgeben, an das Vorherige zu glauben, aber Muhammad ablehnen.

وإنما اخترنا هذا على غيره، لأنه قد ذكر أن ذلك في قراءة أبي بن كعب: والمقيمين، وكذلك هو في مصحفه فيما ذكروا، فلو كان ذلك خطأ من الكاتب لكان الواجب أن يكون في كل المصاحف غير مصحفنا
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach diesem Koranausleger ist der im Text genannte Ausdruck eine Attribut und das mit 'kitab' (Schrift) Gemeinte ist eigentlich die Sure selbst; also nicht die Schrift im allgemeinen Sinne, sondern im besonderen die betreffende Sure.

صفة له . والمراد بالكتاب السورة
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Text erklärt Râzî, dass das Wort 'îman' (Glaube) bei Gebrauch mit dem Buchstaben bâ eine Bedeutung von Bestätigung hat, aber dass bloße Bestätigung nicht ausreichend ist, sondern dass ma'rifet (Wissen/Erkenntnis) damit einhergehen muss. Ferner erklärt er die Angelegenheit der 'inzâl' (Herabsendung) der Offenbarung dahingehend, dass Gabriel Allahs Rede im Himmel hört und sie zum Propheten herabsendet, und er argumentiert, dass dies nicht erfordert, Gott eine bestimmte Stelle oder Richtung zuzuschreiben, sondern vielmehr dass es als eine Bewegung des Engels von oben nach unten zu interpretieren ist.

لا نزاع بين أصحابنا وبين المعتزلة في أن الإيمان إذا عدي بالباء فالمراد منه التصديق ، فإذا قلنا فلان آمن بكذا ، فالمراد أنه صدق به ولا يكون المراد أنه صام وصلى ، فالمراد بالإيمان ها هنا التصديق بالأتفاق لكن لا بد معه من المعرفة لأن الإيمان ها هنا خرج مخرج المدح والمصدق مع الشك لا يأمن أن يكن كاذبا فهو إلى الذم أقرب
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Kurtubî erwähnt in diesem Vers, dass der Ausdruck 'an das vor dir Herabgesandte glauben' das Glauben an alle vorherigen Schriften insgesamt umfasst, im Gegensatz zu dem, was Juden und Christen tun. Er erklärt auch, dass das Wort 'yakîn' (Gewissheit) im Sinne von sicherer Gewissheit, dem Gegenteil von Zweifel, gemeint ist, und erläutert sowohl die etymologische Herkunft dieses Wortes als auch seinen Gebrauch aus sprachlicher Sicht. Auch die Frage, wie es möglich ist, an alle vorherigen Gesetze zu glauben, obwohl diese sich teilweise widersprechen, behandelt er mit zwei verschiedenen Ansichten.

ويقال : لما نزلت هذه الآية : الذين يؤمنون بالغيب قالت اليهود والنصارى : نحن آمنا بالغيب فلما قال : ويقيمون الصلاة قالوا : نحن نقيم الصلاة فلما قال ومما رزقناهم ينفقون قالوا : نحن ننفق ونتصدق فلما قال : والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك نفروا من ذلك
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Ibn Kesîr weist darauf hin, dass der Ausdruck 'el-mukīmîne's-salâte' (die, die das Gebet verrichten) in grammatikalischer Hinsicht unterschiedlich gelesen werden kann und dass er als ein vom Vorherigen losgelöster und erhobener (merfû) Anfangssatz betrachtet werden kann. Ferner erwähnt er, dass der Ausdruck 'mukīmîn' entweder diejenigen bezeichnet, die die Verantwortung der Verrichtung des Gebets anerkennen, oder nach Ibn Cerîrs Vorliebe die Engel. Es wird hervorgehoben, dass der Vers nach Ibn Abbas über Abdullah b. Selâm und seine Gefährten herabgesandt wurde und dass das, was vom Herrn kommt, zweifellos die Wahrheit ist.

فيجوز أن يكون قوله تعالى منقطعا مما قبله وأن يكون مرفوعا على الإبتداء وخبره قال ابن عباس أنزلت في عبد الله بن سلام وثعلبة بن سعيه وأسد بن سعيه وأسد بن عبيد الذين دخلوا في الإسلام وصدقوا بما أرسل الله به محمدا صلى الله عليه وسلم
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî bezieht sich dieser Ausdruck auf diejenigen aus den Leuten der Schrift, die glauben (wie Abdullah b. Selâm), und er wird auf diejenigen bezogen, die an das Verborgene glauben; zusammen mit ihnen gehören sie zum Bereich der Gottesfürchtigen. Nach dieser Lesart bilden zwei Verse die Einzelheiten der Gottesfürchtigen: einer spricht von denen, die aus Götzendienst und Unglaube zum Glauben gelangen, der andere von denen aus den Leuten der Schrift, die glauben. Ferner wird als Möglichkeit auch erwähnt, dass dieselben Menschen eine einzige Gruppe bilden, die sowohl an das mit der Vernunft Erfassbare als auch an das durch Hören Bekannte glauben, und die Wiederholung des wasl (der Verbindung) dient dazu, auf den Unterschied zwischen den zwei Gruppen hinzuweisen.

معطوفون على الذين يؤمنون بالغيب، داخلون معهم في جملة المتقين دخول أخصين تحت أعم، إذ المراد بأولئك الذين آمنوا عن شرك وإنكار، وبهؤلاء مقابلوهم فكانت الآيتان تفصيلا للمتقين، وهو قول ابن عباس رضي الله عنهما

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Ibn Kesîr und Beydâvî verwenden gemeinsam die grammatikalische und sprachliche Diskussion (i'rab, Wortstellung, Wortanalyse) über die Frage, auf wen sich der betreffende Ausdruck bezieht (auf diejenigen aus den Leuten der Schrift, die glauben, auf die Engel oder auf die allgemeinen Gläubigen), und nutzen dabei als grundlegende Quelle die von Ibn Abbas überlieferten Berichte. Taberî und Ibn Kesîr teilen die Vorliebe von Ibn Cerîr (Taberî selbst) für die Auslegung auf die Engel. Kurtubî und Beydâvî stimmen teilweise in der Auslegung bezüglich früherer Schriften und derer aus den Leuten der Schrift, die glauben, überein. Allgemein verwenden alle Ausleger eine Methodik, die Sprach- und Belagerungsanalyse (i'rab, Syntax, Wortanalyse) und Überlieferungsmaterial zusammen nutzt.

Unterschiede

Während Taberî und Ibn Kesîr in der Frage, auf wen sich der Ausdruck 'el-mukîmîne's-salâte' bezieht (auf Engel oder Gläubige), durch grammatikalische und grammatikalische Unterscheidungen zu verschiedenen Subjekten kommen, verfolgt Zemahşerî einen völlig anderen Weg und argumentiert, dass das Wort 'kitab' sich auf die Sure bezieht, indem er einen sprach- und belagerungslehre-bezogenen Punkt in den Vordergrund stellt; dabei nutzt er keine Überlieferungsmaterialien. Râzî unterscheidet sich völlig von den anderen, indem er sich auf die theologisch-doktrinelle Dimension des Verses konzentriert (dass Gott keine räumliche oder richtungsbezogene Zuschreibung angemessen ist, die Frage der Herabsendung der Offenbarung); dies spiegelt Râzîs Asch'aritisch-theologische Lesemethode wider. Kurtubî eröffnet eine andere Achse durch die Diskussion einer juristisch-theologischen Angelegenheit – des Problems der Aufhebung der Rechtsnormen. Beydâvî bevorzugt die Auslegung auf die Leute der Schrift und bietet eine strukturelle Lesart auf der Grundlage der Kohärenz zwischen den Versen (die Einzelheiten der Gottesfürchtigen). Diese Unterschiede stammen aus den schulischen Ausrichtungen der Ausleger: Taberî und Ibn Kesîr sind überwiegend überlieferungs- und grammatikalisch ausgerichtet; Zemahşerî ist belagerungsorientiert (mu'tazilisch-linguistische Herangehensweise); Râzî ist theologisch-philosophisch; Kurtubî ist eine Mischung aus juristisch-überlieferungsorientiert; Beydâvî repräsentiert eine zusammenfassend-synthetische Auslegungstradition.

Historischer Kontext

Der älteste Ausleger Taberî (3./4. Jahrhundert) stützt sich überwiegend auf Überlieferungen und die Ansichten der Gefährten, während mit Zemahşerî (6. Jahrhundert), die nach ihm kamen, die Belagerungslehre und sprachliche Analyse an Kraft gewinnen. Râzî (6./7. Jahrhundert) vertieft dieses sprachliche Erbe durch theologisch-philosophische Diskussionen und betont die auf Vernunft gestützte Interpretation. Kurtubî (7. Jahrhundert) verbindet Überlieferung und sprachliche Analyse und ergänzt diese durch juristische Themen und bietet somit eine umfassendere Methode. Ibn Kesîr (8. Jahrhundert) bleibt der überlieferungsorientierten Methode Taberîs treuer und kehrt zur Auslegung durch die Vorgänger zurück. Beydâvî (7./8. Jahrhundert) wiederum übernimmt und synthetisiert frühere Auslegungen (besonders die von Zemahşerî und Râzî). So ist ein Wandel von einer überlieferungsorientierten Methode zu einer sprach- und theologisch orientierten Methode und dann zu einer Synthese dieser beiden zu beobachten; jedoch bleibt das grundlegende Überlieferungsmaterial (die Überlieferung von Ibn Abbas) über alle Perioden hinweg ein stabiler Bezugspunkt.

Bezug zur Gegenwart

Die verschiedenen Lesarten um diesen Vers herum erinnern daran, dass es in der wissenschaftlichen Tradition verschiedene Wege gibt, sich einem Text zu nähern – durch Überlieferung, Sprache und Vernunft – die sich nicht gegenseitig ausschließen, sondern sich gegenseitig bereichern. In der heutigen Zeit kann es auch als eine ausgewogene Haltung betrachtet werden, die Einheit zwischen Wissen und Glaube fördert, wenn man beim Verständnis eines Themas sowohl dem überlieferten Wissen als auch der sprachlichen und logischen Analyse gemeinsam Wert beimisst. Diese Vielfalt kann auch als ein Beispiel für die gedultige und tolerante Annäherung an unterschiedliche Blickwinkel angesehen werden.

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