قُلْنَا ٱهْبِطُوا۟ مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَاىَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

“Wir sagten: Geht alle fort von ihm (, dem Paradiesgarten). Wenn nun von Mir Rechtleitung zu euch kommt, dann soll über diejenigen, die Meiner Rechtleitung folgen, keine Furcht kommen, noch sollen sie traurig sein.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Taberî beschreibt der Ausdruck in dem Vers, dass die Märtyrer/die Rechtschaffenen sich nicht betrüben werden über das weltliche Leben, das sie hinterlassen haben, über die Lüste, die sie aufgegeben haben, und über die weltlichen Segnungen; wenn sie die Ehre und Belohnung, die sie bei Allah sehen, wahrnehmen, werden sie sich über das Hinterlassene nicht betrüben. Dieser Zustand wird zusammen damit erwähnt, dass sie vor den Schrecken und der Furchtbarkeit des Jüngsten Tages sicher sind.

على ما فاتهم من دنياهم التي تركوها، وشهواتهم التي تجنبوها، اتباعا منهم لنهي الله عنها إذا عاينوا من كرامة الله ما عاينوا هنالك
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Zemahşerî ist das (إن) hier eine Bedingungspartikel, die durch das Verstärkungspartikel (ما) verbunden ist, und deshalb ist dem Verb ein verdoppeltes oder einfaches Nun angefügt worden. Außerdem wird überliefert, dass das Verb 'ye'tiyennem' nach der Pluralform auch als 'tâ'tîyennekum' mit ta gelesen wird. Nach einer Überlieferung von Ibn Abbas wird berichtet, dass Allah dem, der dem Quran folgt, in der Welt versprochen hat, nicht abzuweichen, und im Jenseits, nicht unglücklich zu sein.

وعن ابن عباس : ضمن الله لمن اتبع القرآن أن لا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Text erörtert die Frage, warum die Anrede 'ihhbitû' in Pluralform ist, als würde sie sich an mehr als zwei Personen richten, und die Weisheit in der Wiederholung des Abstiegsgebotes zum zweiten Mal. Ar-Râzî hält es für schwach, dass al-Jubbâ'î von zwei verschiedenen Abstiegen spricht (vom Paradies zur irdischen Sphäre, dann von der Sphäre zur Erde), und bringt seine eigene Ansicht vor: Nach der Reue von Adam und Hawa wurde der Abstiegsbefehl wiederholt, damit sie verstehen, dass die Anordnung nicht nur eine Bestrafung für die Schwachheit war, sondern die Verwirklichung eines früher gegebenen Versprechens, das auch nach der Reue seine Gültigkeit behielt. Außerdem wird überliefert, dass der Unterschied in der Anrede zwischen 'ihhbitâ' und 'ihhbitû' laut Abû Muslim daher rührt, dass Adam und seine Nachkommenschaft einerseits und Iblis und seine Nachkommenschaft andererseits jeweils als eine Gattung betrachtet werden.

وعندي فيه وجه ثالث أقوى من هذين الوجهين وهو أن آدم وحواء لما أتيا بالزلة أمرا بالهبوط فتابا بعد الأمر بالهبوط ووقع في قلبهما أن الأمر بالهبوط لما كان بسبب الزلة فبعد التوبة وجب أن لا يبقى الأمر بالهبوط فأعاد الله تعالى الأمر بالهبوط مرة ثانية ليعلما أن الأمر بالهبوط ما كان جزاء على ارتكاب الزلة حتى يزول بزوالها بل الأمر بالهبوط باق بعد التوبة
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Kurtubî bedeutet der Ausdruck 'falâ hawfun alayhim wa lâ hum yahzenûn', dass diejenigen, die Allah zu Seinen Schutzbefohlenen gemacht und behütet hat, am Tage der Auferstehung keine Angst haben werden und sich nicht über das betrüben werden, das sie in der Welt verloren haben. Einige Gelehrte haben angemerkt, dass dieser Ausdruck nicht vollständig alle Schrecken des Jüngsten Tages aufhebt, sondern dass dieser Schrecken für die gehorsamen Diener gemildert wird und sie, wenn sie der Barmherzigkeit teilhaftig werden, so sein werden, als hätten sie überhaupt keine Angst gehabt. Außerdem werden unterschiedliche Ansichten darüber überliefert, dass das Wort 'hudâ' Allahs Buch, das Rechtgeleitet-Werden oder die Propheten bedeutet.

والمعنى في الآية : فلا خوف عليهم فيما بين أيديهم من الآخرة ولا هم يحزنون على ما فاتهم من الدنيا وقيل : ليس فيه دليل على نفي أهوال يوم القيامة وخوفها على المطيعين لما وصفه الله تعالى ورسوله من شدائد القيامة إلا أنه يخففه عن المطيعين وإذا صاروا إلى رحمته فكأنهم لم يخافوا والله أعلم
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Ibn Kesîr überliefert verschiedene Berichte über das Ereignis der Hinabkunft Adams von der Paradieserde zur Erde (seinen Abstieg nach Indien, die Hinabkunft des schwarzen Steins und der Blätter des Paradieses, wohin Iblis und Hawa hinabgesandt wurden und ähnliches). Außerdem wird nach einer Überlieferung von ar-Râzî berichtet, dass diese Geschichte zeigt, wie eine kleine Sünde zu einem großen Verlust führt (dem Hinauswerfen aus dem Paradies), was eine starke Warnung enthält, um sich vor allen Sünden zu hüten. Abschließend führt er die unterschiedlichen Antworten der Gelehrten auf die Frage auf, wie Iblis ins Paradies gelangen konnte (durch Diebstahl hineinzugehen, in den Mund einer Schlange zu gehen, von außen Versuchung zu betreiben und ähnliches) an.

وقال الرازي إعلم ان في هذه الآية تهديدا عظيما عن كل المعاصي من وجوه [ الأول ] إنما يتصور ما جرى على آدم بسبب إقدامه على هذه الزلة الصغيرة كان على وجل شديد من المعاصي
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Beydâvî ist die Wiederholung des Gebotes 'ihhbitû' entweder zur Bekräftigung oder liegt in einer unterschiedlichen Absicht begründet: das erste Mal weist es auf das Hinabgesandt-Werden in einen Ort der Prüfung hin, wo Menschen miteinander in Streit geraten, das zweite Mal auf das Hinabgesandt-Werden für die Verantwortung (al-taklîf). Außerdem drückt das Wort 'jamî'an' nicht aus, dass sie alle zur gleichen Zeit hinabsteigen, sondern bekräftigt den Sinn. Was die Bedingung 'fa-immâ ye'tiyannekum' anbelangt, so ist hier das 'mâ' ein zusätzliches Partikel, das das 'in' bekräftigt; für diejenigen, die der Rechtleitung folgen, wird die Furcht und Trauer aufgehoben, und ihnen wird die Belohnung auf die wirkungsvollste Weise bewiesen.

كرر للتأكيد، أو لاختلاف المقصود فإن الأول دل على أن هبوطهم إلى دار بلية يتعادون فيها ولا يخلدون، والثاني أشعر بأنهم أهبطوا للتكليف، فمن اهتدى الهدى نجا ومن ضله هلك

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Zemahşerî, Kurtubî und Beydâvî stimmen darin überein, dass der Ausdruck 'lâ hawfun alayhim wa lâ hum yahzenûn' für diejenigen, die der Rechtleitung folgen, eine Frohbotschaft und ein Versprechen enthält, dass sie am Jüngsten Tag keine Angst haben werden und sich nicht über das betrüben werden, das sie in der Welt hinterlassen haben. Außerdem stimmen Zemahşerî, Kurtubî und Beydâvî in ihrer sprachlichen Analyse überein, dass das Partikel 'mâ' in dem Ausdruck 'fe-immâ ye'tiyannekum' ein zusätzliches Partikel ist, das die Bedingungspartikel 'in' bekräftigt und eine Verstärkungsfunktion erfüllt. Ibn Kesîr und ar-Râzî stimmen darin überein, dass sie Überlieferungen und intellektuelle Erklärungen bezüglich der Wiederholung des Abstiegsgebotes in der Adam-Geschichte und des Schicksals von Iblis und Hawa zusammenbringen (eine Überlieferungs-betont, die andere intellektuell/vergleichend).

Unterschiede

Während Taberî Überlieferung und Sprachanalyse zusammen verwendet und den Vers im Kontext der Trauer der Märtyrer/Rechtschaffenen über weltliche Segnungen interpretiert, verschieben Zemahşerî und Beydâvî das Thema mehr auf die Ebene der Rhetorik und Grammatik und konzentrieren sich auf sprachliche Details wie die zusätzliche Natur von 'mâ' und die Bekräftigung der Bedingungspartikel. Kurtubî ergänzt neben der Sprachanalyse eine große Anzahl von Überlieferungen (von Ibn Abbas, Said ibn Jubair, dem Kalifen Umar und Ali ibn Abî Tâlib) und fügt eine nuancierte Interpretation hinzu, dass die Furcht nicht vollständig aufgehoben, sondern nur gemildert wird. Ar-Râzî konzentriert sich hingegen völlig auf ein anderes Thema, nämlich auf die Frage, warum die Anrede 'ihhbitû' in Pluralform ist und welche Weisheit in ihrer Wiederholung liegt; er kritisiert die Ansichten von Mu'tezilî-Gelehrten wie al-Jubbâ'î und Abû Muslim durch intellektuelle Argumente und präsentiert seine eigene Synthese; dies trägt die Spuren der rationalistischen/Kalam-Schule. Ibn Kesîr hingegen bleibt völlig überlieferungs-orientiert und begnügt sich damit, legendäre und historische Details über Adams Hinabkunft (Abstieg nach Indien, die Art von Iblis' Eindringen ins Paradies usw.) zu überliefern und engagiert sich nicht in intellektuellen Diskussionen.

Historischer Kontext

Der früheste Koranerklärer Taberî folgt einer überlieferungs-betonten Methode, nutzt aber auch Sprachanalyse als Unterstützung, während Zemahşerî, der nach ihm kam (Mu'tezilî, Vorreiter der rhetorisch-orientierten Exegese-Schule), die Angelegenheit stark sprachlich und grammatikalisch behandelt. Mit ar-Râzî wird das Element der Kalam-Diskussionen und intellektuellen Argumente deutlicher, und die Ansichten früherer Ausleger (al-Jubbâ'î, Abû Muslim, Zemahşerî) werden vergleichend bewertet. Kurtubî bietet später einen synkretistischen Ansatz, der Sprache und Überlieferungsmaterial umfassend zusammenbringt und frühere Nuancen (die Milderung statt vollständige Aufhebung der Furcht) bereichert. Beydâvî präsentiert eine prägnante und zusammengefasste rhetorische Analyse und vereinfacht das frühere sprachliche Wissen (besonders von Zemahşerî). Bei Ibn Kesîr bleibt die überlieferungs-betonte klassische Methode erhalten, aber es wird auch eine intellektuelle Bewertung von ar-Râzî zitiert, sodass beide Methoden nebeneinander existieren können. Im Allgemeinen zeigt sich, dass mit fortschreitenden Perioden die Sprach- und Rhetorik-Analyse systematischer wurde, während das Überlieferungsmaterial (besonders in Geschichten) seine Präsenz behielt; eine einzelne Methode ersetzte nicht völlig die andere, sondern es bestand eine Vielfalt, die durch Unterschiede zwischen den Schulen (Überlieferung-Verstand, Mu'tazilitisch-Sunnitisch) geprägt war.

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vers erinnert daran, dass die Aufrechterhaltung einer korrekten Anleitung (Rechtleitung) während der unvermeidlichen Unsicherheiten und Verluste auf der Lebensreise des Menschen ein universelles Bedürfnis ist, den inneren Frieden zu bewahren. Die Sorgfalt, die die Koranausleger sowohl in ihrer Sprachanalyse als auch in ihren Überlieferungen zeigen, könnte auch heute nahelegen, dass bei der Verfolgung eines Verständnisses sowohl rationale/wissenschaftliche Methoden als auch akkumuliertes Wissen gemeinsam bewertet werden sollten, um ein gesundes und ausgewogenes Verständnis zu erreichen. Die nuancierte Interpretation, dass Furcht und Trauer nicht völlig, sondern durch eine rechte Haltung gemindert werden können, kann inspirierend wirken und in schwierigen Zeiten den Gedanken fördern, dass Geduld und aufrichtige Hingabe im täglichen Leben eine unterstützende Einstellung sein können.

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