فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ

“Da empfing Adam von seinem Herrn Worte, und darauf nahm Er seine Reue an. Er ist ja der Reue-Annehmende und Barmherzige.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Taberî sind die 'Worte' in diesem Vers die Reue-Ausdrücke, die Âdem an seinen Herrn richtete; Âdem empfing diese Worte von Allah und akzeptierte sie, und durch diese Annahme akzeptierte Allah auch seine Reue. In den Überlieferungen wird der Inhalt dieser Worte als Âdems Sätze zu Allah wie 'Du hast mich mit deiner Hand erschaffen, mir von deinem Geist eingehaucht, deine Gnade hat meinen Zorn überwunden, werde ich mich bereuen und Besserung zeigen, wirst du mich dann ins Paradies zurückbringen?' oder als ein Bittgebet wie 'Lâ ilâhe illâ ente...' überliefert. Taberî erklärt auch die Wörter 'tevvab' und 'rahîm' als Allahs Gewährung der Gnade der Reue gegenüber dem Diener und sein Vorbeigehen an der Strafe.

فمعنى ذلك إذا: فلقى الله آدم كلمات توبة فتلقاها آدم من ربه وأخذها عنه تائبا فتاب الله عليه بقيله إياها وقبوله إياها من ربه
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach dieser Koranausleger wurden Himmel, Erde und Berge in diesem Vers erwähnt, weil sie in Bezug auf das Tragen des Vertrauens die schwersten und stärksten Dinge sind; diese drei Elemente wurden besonders ausgewählt, weil sie am besten geeignet sind, ihre Lasten zu tragen.

خص الأشياء الثلاثة بالذكر لأنها أشد الأمور وأحملها للأثقال
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Kurtubî ist mit dem Ausdruck 'Worte' nach Ibn Abbas, Hasan, Said b. Jubayr, Dahhak und Mujâhid der Vers 'Rabbenâ zalemnâ enfüsenâ...' gemeint. Darüber hinaus wurden mit verschiedenen anderen Überlieferungen unterschiedliche Ansichten über den Inhalt der 'Worte' überliefert: die Bitte um Fürsprache mit 'Muhammad ist der Gesandte Allahs', die an den Fuß des Thrones geschrieben steht, Weinen-Scham-Bittgebet, oder Reue und um Vergebung Bitten. Kurtubî reiht diese Ansichten auf und gibt auch Ibn Atiyyas Auslegung wieder, dass dies bedeuten würde, dass Hz. Âdem nichts anderes als das bekannte Bittgebet um Vergebung sagte.

فقال أبن عباس والحسن وسعيد أبن جبير والضحاك ومجاهد هي قوله : ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وت
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Ibn Kesîr wird in der Auslegung der 'Worte' überliefert, dass Hz. Âdem seine Sünde bekannte und in Reue-Absicht seinen Herrn fragte: 'Wenn ich mich bereue, wirst du mich dann ins Paradies zurückbringen?' und daraufhin antwortete Allah mit 'ja'. Darüber hinaus wird überliefert, dass diese Worte Fleh- und Bittesätze sind, die Âdem an seinen Herrn richtete, der ihn erschaffen und ihm von seinem Geist eingehaucht hat; in einer anderen Überlieferung werden diese Worte als Bittgebete wie 'Mein Gott, es gibt keinen Gott außer dir, ich preise dich, ich habe meiner Seele Unrecht zugefügt, vergib mir/sei mir gnädig/akzeptiere meine Reue' überliefert. Es wird erwähnt, dass einige dieser Überlieferungen in ihren Überlieferungsketten Lücken (inkıta') aufweisen.

قال أرأيت يارب إن تبت وأصلحت قال الله إذا أدخلك الجنة فهي الكلمات
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî sind die Worte, die Âdem von seinem Herrn empfing, göttliche Unterweisungen, die er annahm, sich zu eigen machte und entsprechend danach handelte; in der Lesart von Ibn Kesîr werden die 'Worte' als Reue-Sätze gelesen, die Âdem erreichten und die er sprach (wie der Vers 'Rabbenâ zalemnâ enfüsenâ' oder wie das Bittgebet 'sübhâneke...'). Außerdem wird in einer von Ibn Abbas überlieferten Aussage ein Dialog wiedergegeben, den Âdem an Allah richtete und auf den Allah mit 'ja' antwortete. Der Text erklärt auch, warum der Ausdruck 'fe tâbe aleyhi' mit dem Buchstaben fa verbunden ist, dass Reue das Bekennen der Sünde, Trauer und Entschlossenheit, nicht zurückzufallen, beinhaltet, und bemerkt, dass Hawwâ nicht erwähnt wird, weil sie Âdem untergeordnet ist.

وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال: يا رب ألم تخلقني بيدك، قال: بلى، قال: يا رب ألم تنفخ في الروح من روحك، قال: بلى، قال: يا رب ألم تسبق رحمتك غضبك، قال: بلى

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî verbinden die 'Worte' mit Âdems Reue und leiten den Inhalt dieser Worte größtenteils aus einem gemeinsamen Überlieferungsbestand (Âdems Frage 'Du hast mich mit deiner Hand erschaffen, mir von deinem Geist eingehaucht... wenn ich mich bereue, werde ich ins Paradies zurückgebracht?' und Allahs Antwort 'ja', oder Flehensworte wie 'Lâ ilâhe illâ ente/sübhâneke' oder der Vers 'Rabbenâ zalemnâ enfüsenâ') ab. Alle verankern das Thema im Wesentlichen in der Überlieferungs-Grundlage und beziehen sich auf Gefährten- und Nachfolger-Ansichten (Ibn Abbas, Mujâhid, Hasan al-Basrî, Said b. Jubayr usw.). Ar-Râzî fällt aus dieser Gemeinsamkeit heraus, da er sich mit einem anderen Vers befasst.

Unterschiede

Während Taberî Überlieferungen zitiert und einen bestimmten Inhalt (Âdems Flehen) hervorhebt und dies mit Wortanalyse (تلقى) unterstützt, zeigt Kurtubî mit einer pluralistischen Methode, indem er zahlreiche verschiedene Überlieferungen (die Schrift auf dem Thron, Bitten um Fürsprache, Weinen-Scham, Bittgebet um Vergebung usw.) aufzählt und Ibn Atiyyas kritischen Kommentar ebenfalls wiedergibt. Ibn Kesîr wendet bei der Präsentation der Überlieferungen hadîth-wissenschaftliche Maßstäbe an und führt eine Isnad-Kritik durch, indem er bemerkt, dass einige Überlieferungen unterbrochen sind, wodurch er eine vorsichtigere und kritischere Haltung einnimmt. Beydâvî dagegen bietet eine auf Sprachkunde und Grammatik gestützte Erklärung basierend auf Lesart-Unterschieden (Ibn Kesîr-Lesart), analysiert darüber hinaus die Funktion des fa-Buchstabens und die Elemente der Reue (Bekenntnis, Trauer, Entschlossenheit) und präsentiert somit eher eine Gehalts- und Argumentations-gewichtete Auslegung. Ar-Râzîs Sicht fällt thematisch völlig außerhalb und bezieht sich auf einen anderen Vers (den Vers über den Vertrag); sie ist nicht überlieferungsgestützt, sondern sprachlich und rhetorisch begründet.

Historischer Kontext

Taberî (frühes 3./9.-10. Jahrhundert) sammelt mit einer überlieferungsgestützten Auslegungsmethode grundlegende Überlieferungen. Kurtubî (7./13. Jahrhundert) erweitert und differenziert dieses Überlieferungs-Material und zeigt eine Haltung der Zusammenstellung, die verschiedene Ansichten nebeneinander präsentiert. Ibn Kesîr (8./14. Jahrhundert) unterwirft dagegen mit den fortgeschrittenen Kriterien der Hadîth-Wissenschaft die Überlieferungen einer Isnad-Kritik und führt eine solidere Klassifizierung der Überlieferungen durch; dies zeigt, dass in der Auslegungstradition die Bedeutung der Zuverlässigkeit der Überlieferung zugenommen hat. Beydâvî (7./13. Jahrhundert) verbindet in einer Zeit, in der die Auslegung nach eigenem Urteil und die Lesart-Wissenschaft systematischer geworden sind, die Überlieferung mit Lesart-Unterschieden und Grammatik-Analyse und verfolgt somit eine analytischere Methode. So wird deutlich, dass während der überlieferungsgestützte Ansatz bewahrt bleibt, die Werkzeuge der Sprach-/Grammatik und Hadîth-Kritik mit fortschreitender Zeit deutlicher eingesetzt werden; eine einzelne Auslegung wurde nicht festgelegt, Vielfalt und kritische Bewertung nahmen mit der Zeit zu.

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vers zeigt das Beispiel eines Dieners, der sich mit aufrichtiger Trauer seinem Herrn zuwendet, nachdem er einen Fehler gemacht hat; eine aufrichtige Reue, die Bekenntnis und entschlossene Selbstkritik beinhaltet; dies hat in der heutigen Zeit auch als Wert in Bestrebungen der persönlichen Erneuerung durch Akzeptanz der eigenen Fehler und heilsamer Haltung in Familie und Gesellschaftsbeziehungen Bedeutung. Die sorgfältige Überprüfung von Überlieferungen durch die Ausleger kann uns an die Bedeutung einer vorsichtigen und forschenden Haltung bei der Wissenserlangung erinnern; dies bildet ein besonnenes Beispiel für die harmonische Beziehung zwischen Wissen und Glaube. Darüber hinaus kann die respektvolle Präsentation verschiedener Interpretationen nebeneinander in der heutigen Zeit als Anregung dienen, um verschiedene Standpunkte mit Nachsicht zu betrachten und Dialoge zu führen.

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