وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَآ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ
“Diejenigen aber, die ungläubig sind und Unsere Zeichen für Lüge erklären, das sind Insassen des (Höllen)feuers. Ewig werden sie darin bleiben.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî bezeichnet der Ausdruck 'ashâbü'n-nâr' solche Menschen, die in ihrem irdischen Leben Taten, die sie ins Feuer führen würden, denjenigen Taten vorziehen, die das Paradies bringen würden; wegen dieser Vorliebe hat Allah sie zu den 'Bewohnern/Gefährten' des Feuers gemacht. Außerdem bedeutet das Wort 'hâlidûn' 'mukîmûn' (darin für immer Verweilende), und dies zeigt, dass die Bewohner der Hölle – im Gegensatz zu denjenigen, die im Hadith des Propheten erwähnt werden und wegen ihrer Sünden ins Feuer gehen und dann herausgeholt werden – für alle Ewigkeit dort bleiben werden. Nach einer Sichtweise, die von Mujâhid und 'Abd b. Abî Lubâba überliefert wird, ist die Bedeutung des Verses jedoch spezifisch, und er ist über die Christen herabgekommen, die nach ihrem Glauben an Jesus nicht an Muhammad glaubten, sowie über die Götzenanbeter, die an Muhammad glaubten, aber die Prophetie Jesu nicht anerkannten.
وإنما جعلهم لها أصحابا لإيثارهم في حياتهم الدنيا ما يوردهموها، ويوردهم سعيرها على الأعمال التي توردهم الجنة، فجعلهم جل ذكره بإيثارهم أسبابها على أسباب الجنه لها أصحابا، كصاحب الرجل الذي يصاحبه مؤثرا صحبته على صحبة غيره حتى يعرف به.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text weist Zamahschârî darauf hin, dass das Wort 'el-kâfirûn' im Vers aus grammatikalischer Sicht auf zwei verschiedene Arten gelesen werden kann: Das Wort kann entweder als Subjekt (mubteda) im Nominativ gelesen werden oder als Objekt (mansûb) gelesen werden, da es durch ein erklärendes/interpretierendes Verb bestimmt wird.
يحتمل الرفع على الابتداء والنصب بما يفسره
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach dieser Koranauslegerin ist der Ausdruck 'ألم تر' eine Struktur, die verwendet wird, um dem Angesprochenen Verwunderung zu vermitteln; obwohl sie formal in der Gestalt einer Frage (istifhâm) steht, bedeutet die Sache eigentlich 'hast du nicht so-und-so gesehen'. In diesem Kontext ist der Vers der erste der drei Geschichten, die von der Auseinandersetzung Abrahams mit dem Herrscher seiner Zeit berichten, und diese Geschichte ist darauf ausgerichtet, das Wissen um die Existenz des Schöpfers (al-Sânî) zu beweisen.
فهي كلمة يوقف بها المخاطب على تعجب منها ، ولفظها لفظ الاستفهام
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Dieser Text erklärt zunächst den Begriff 'Gesellschaft' (sohbet) auf der Grundlage der Begleitung zweier Dinge an einem Ort und in einem Zustand; nach dieser Definition wird auch die Begleitung der Höllenbewohner durch das Feuer als eine Art Gesellschaft betrachtet, und es wird festgestellt, dass mit dieser Erklärung die Meinungsverschiedenheit über das Wort 'Gefährte' gelöst werden kann. Sodann wird der Ausdruck 'تعسا لهم' behandelt, wobei festgestellt wird, dass dieser im Status eines Infinitivs (masdar) in der Akkusativform (mansûb) steht, der auf eine Verfluchung abzielt; hinsichtlich der Bedeutung dieses Ausdrucks werden zehn verschiedene Sichtweisen aufgezählt, die von den Gelehrten und den Tâbi'ûn überliefert werden (Unglück, Trauer, Elend, Vorwurf, Vernichtung, Hoffnungslosigkeit, Hässlichkeit, Erniedrigung, Böses, Unseligkeit).
الصحبة : الأقتران بالشيء في حالة ما في زمان ما فإن كانت الملازمة والخلطة فهي كمال الصحبة وهكذا هي صحبة أهل النار لها وبهذا القول ينفك الخلاف في تسمية الصحابة رضي الله عنهم
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Ibn Kesîr ist der Grund dafür, dass im Vers das Wort 'Licht' (nur) im Singular und das Wort 'Finsternisse' (zulümât) im Plural erwähnt wird, darin begründet, dass es nur eine einzige Wahrheit gibt, während der Unglaube in vielen Arten vorkommt und alle davon falsch sind. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass die Bewohner der Hölle dort auf ewig bleiben werden und dass es für sie keinen Ausweg und keine Rettung gibt. In diesem Zusammenhang wird ein Hadith zitiert, den Ibn Dschirîr überliefert hat und den auch Muslim überliefert hat, wonach einige Sünder aus dem Volk der Hölle zuerst durch das Feuer getötet werden und zu Kohle werden, bevor ihnen die Fürsprache erlaubt wird.
ولهذا وحذ تعالى لفظ النور وجمع الظلمات لأن الحق واحد والكفر أجناس كثيرة وكلها باطلة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Baidâwî ist dieser Vers als Gegensatz zu dem im vorherigen Vers genannten Ausdruck 'wer sich der Rechtleitung anschließt' herabgekommen; er verkündet, dass diejenigen, die ungläubig werden und die Verse leugnen, Bewohner des Feuers sein werden und dort auf ewig bleiben werden. Außerdem greift der Autor an dieser Stelle auf die Geschichte Adams zurück und zählt nacheinander die sechs Beweise auf, die die Hashwiyyah gegen die Eigenschaft der Unfehlbarkeit (isma) der Propheten aus dieser Geschichte bringen, und antwortet auf jeden einzelnen; durch Erklärungen wie dass Adam zu dieser Zeit noch kein Prophet war, dass das Verbot zur Läuterung war, dass die Tat aus Vergessenheit begangen wurde und dass es sich um einen Fehler beim Nachdenken (idschtihâd) handeln konnte, hat er die Frage der Prophetie und Unfehlbarkeit begründet.
والجواب من وجوه. الأول: أنه لم يكن نبيا حينئذ، والمدعي مطالب بالبيان. والثاني: أن النهي للتنزيه، وإنما سمي ظالما وخاسرا لأنه ظلم نفسه وخسر حظه بترك الأولى له.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Ibn Kesîr und Baidâwî sind sich einig, dass die 'Bewohner der Hölle' (ashâbü'n-nâr) in der Hölle ewig bleiben werden (hulûd); außerdem greifen diese drei Koranausleger zur Unterstützung ihrer Ansicht auf Hadith-Überlieferungen (Hadith von Abû Sa'îd al-Hudrî) zurück. Taberî und Ibn Kesîr überliefern denselben Hadith mit fast gleichem Inhalt (dass einige Sünder aus dem Feuer herauskommen werden). Zamahschârî, Fahreddin ar-Râzî und al-Qurtubî teilen gemeinsam das Schwergewicht auf Sprach-/Grammatik-/Rhetorik-Analyse; al-Qurtubî und Taberî vereinigen sich in ihrer Methode der Aufzählung von Gefährten- und Tâbi'ûn-Ansichten.
Unterschiede
Taberî, der älteste Koranausleger, nutzt eine auf Überlieferungen (rivâya) basierende vielfältige Methode und trägt sowohl allgemeine als auch spezifische (khassa) Interpretationen vor; Ibn Kesîr hingegen konzentriert sich besonders auf eine rhetorische Feinheit der Gegensätzlichkeit von Licht und Finsternis und stützt dies durch Hadithe ab. Während Zamahschârî und ar-Râzî ihre Arbeiten auf reine Sprach-/Grammatik- und logisch-theologische Analyse beschränken und keinen Platz für Überlieferungselemente geben, transportiert ar-Râzî insbesondere die Aya im Kontext der Verwunderung ausdrückenden Frageformel in die theologische Wissenschaft (Existenz des Schöpfers). Al-Qurtubî bereichert die Sprachanalyse durch zahlreiche Gelehrten- und Tâbi'ûn-Ansichten (10 verschiedene Bedeutungen) und versucht, strittige Punkte auszugleichen. Baidâwî hingegen transportiert das Thema in eine ganz andere Richtung – in die theologisch-juristische Auseinandersetzung der Hashwiyyah über die Prophetie und Unfehlbarkeit –, was ein Ansatz ist, der sich von dem der anderen Koranausleger unterscheidet. Diese Unterschiede stammen von der unterschiedlichen Methode Taberîs (frühe Periode, überlieferungsorientiert) und den verschiedenen Schulen und Methoden Zamahschârîs (Mu'tazilî, sprachorientiert), ar-Râzîs (Theologe, philosophisch), al-Qurtubîs (Jurist, enzyklopädisch) und Baidâwîs (synthetisierend, theologisch verteidigend).
Historischer Kontext
Der älteste Koranausleger Taberî (3./9. Jahrhundert) bedient sich einer auf Überlieferungen basierenden pluralistischen Methode, während in späteren Perioden (Zamahschârî, ar-Râzî – 6./12. Jahrhundert) ein Übergang zu einer sprach- und theologiegewichteten Herangehensweise erkennbar ist; dies spiegelt eine allgemeine Tendenz in der Koranauslegungstradition von der Überlieferung zur rationalen Betrachtung wider. Al-Qurtubî (7./13. Jahrhundert) wiederum verbindet die andalusische juristische Tradition mit Überlieferungs- und Sprachanalyse und bietet eine enzyklopädische Synthese. Ibn Kesîr (8./14. Jahrhundert) kehrt erneut zur Überlieferungsauslegung zurück, besonders zu einer hadithzentrierten Methode, und nähert sich der Linie Taberîs an. Der späteste Koranausleger Baidâwî (Ende 7./13. Jahrhundert) bewahrt zwar die klassische Sprachanalyse, transportiert die Frage aber in eine theologische Debatte (Unfehlbarkeit-Prophetie) und erweitert damit das Thema. Während das Thema der Ewigkeit (hulûd) konstant bleibt, variieren Methode und Schwerpunkte je nach Schule des Koranauslegers und seiner Zeit; diese Unterschiedlichkeit zeigt nicht die Überlegenheit einer 'korrekten' Interpretation, sondern die historische Vielfalt in der Koranauslegungsmethodik.
Bezug zur Gegenwart
Diese verschiedenen Koranauslegungsansätze erinnern daran, dass eine Frage nicht auf eine einzige richtige Lesart reduziert werden kann und dass verschiedene Wissenschaftsdisziplinen (Sprache, Hadith, Theologie, Jurisprudenz) zum selben Thema beitragen können. In der Gegenwart kann es konstruktiv sein, die Übereinstimmung zwischen Wissenschaft und Glaube auf einer Grundlage gegenseitigen Respekts vor verschiedenen Perspektiven zu suchen; statt definitiver Urteile eine Haltung zu entwickeln, die offen für Lernen und Verständnis ist. Diese historische Vielfalt bietet ein vorsichtiges Beispiel für den Wert einer geduldigen und vielseitigen Herangehensweise in Bildung und Forschung.
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