فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيْطَٰنُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا ٱهْبِطُوا۟ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٍ
“Doch Satan entfernte sie davon, und da vertrieb er sie aus dem, worin sie (an Glückseligkeit) gewesen waren. Wir sagten: "Geht fort! Einige von euch seien der anderen Feind. Und auf der Erde sollt ihr Aufenthalt und Nießbrauch auf Zeit haben."” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî erläutert in diesem Vers, dass 'حين' eine unbestimmte/unbekannte Zeit bedeutet, wobei das Gemeinte die Zeitspanne bis zum Jüngsten Gericht oder bis zum Ende der Welt ist. Außerdem erklärt er, dass die Lesart 'فأزلهما' der Lesart 'فأزالهما' vorgezogen wird, da Iblis Adam und seine Ehefrau von Allahs Gehorsam abgewandt und verführt hat und daher der Grund für ihre Vertreibung aus dem Garten ist, weshalb dieses Verb ihm zugerechnet wird. Er sagt, dass Ort, Mensch, Iblis und Schlange sich gegenseitig zu Feinden gemacht wurden und dass die Erde für sie sowohl im Leben als auch im Tod (im Grab) ein Aufenthaltsort ist.
وأولى القراءتين بالصواب قراءة من قرأ: {فأزلهما} لأن الله جل ثناؤه قد أخبر في الحرف الذي يتلوه بأن إبليس أخرجهما مما كانا فيه، وذلك هو معنى قوله فأزالهما
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî steht der Ausdruck 'als Feinde' im Status einer Bestimmung (Hal), was bedeutet, dass Iblis zu Adam und Haua Feinde wird und diese wiederum zu Iblis. Das Wort 'Mustakarr' wurde entweder als Infinitiv im Sinne von 'Festigung finden' oder als Ortsname im Sinne von 'ein Aufenthaltsort, den man bis zum Ende seiner Lebensdauer genießt' interpretiert. Außerdem wird von Sabit al-Bunani eine Überlieferung mitgeteilt, wonach Adam starb, die Engel ihn wuschen, in ein Leichentuch wickelten und in Serendib (Indien) begruben.
في موضع الحال ، أي متعادين يعاديهما إبليس ويعاديانه { مستقر } استقرار ، أو موضع استقرار وانتفاع بعيش إلى انقضاء آجالكم
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach dieser Exegese ist die Anrede im Vers drei verschiedenen Möglichkeiten offen: Die Engel könnten zu den Ungläubigen sprechen, die Dschinn könnten in die Engel einbezogen sein und es wird dargelegt, dass sie nicht füreinander Eigentümer sind, oder die direkt Angesprochenen könnten die Ungläubigen selbst sein; denn die Erwähnung des 'Tages' deutet auf ihre Anwesenheit hin. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass es in der Sprache zulässig ist, dass bei Erwähnung des Fehlers Adams auch eine einzelne anwesende Person, die damit einen gemeinsamen Aspekt hat, in die Anrede einbezogen wird.
أي الملائكة للكفار ، والحاضر الواحد يجوز أن يجعل من يشاركه في أمر مخاطبا بسببه ، كما يقول القائل لواحد حاضر له شريك في كلام أنتم قلتم ، على معنى أنت قلت ، وهم قالوا ، ويحتمل أن يكون معهم الجن أي لا يملك بعضكم لبعض أيها الملائكة والجن
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî zeigt der Ausdruck 'ihr seid einander Feinde' an, dass die Anrede nicht an Adam und Haua, sondern an die Feindschaft zwischen Adam/Mensch und Iblis-Schlange gerichtet ist; denn Adam und Haua waren sich nicht gegenseitig Feinde. Außerdem ist die Wiederholung des Befehls 'ihbitû' entweder Betonung oder deshalb, weil jeder unterschiedliche Bestimmungen (Feindschaft und das Kommen von Rechtleitung) betreffen. Ihre Vertreibung aus dem Garten wird mit dem Grund verbunden, dass sie aus dem Erdboden geschaffen sind und Adam auf der Erde zum Statthalter ernannt wurde. Die Absicht des Iblis war es, ihn von seinem Rang zu bringen, doch erreichte er dieses Ziel nicht.
أى أنت عدو للحية ولابليس وهما عدوان لك وهذا يدل على أن قوله : ( اهبطا ) ليس خطابا لآدم وحواء لأنهما ما كانا متعاديين
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesir erläutert, dass das Pronomen in 'فأزلهما' entweder auf den Garten oder auf das nächste genannte Nomen, den Baum, verweisen kann; danach bedeutet das Wort entweder 'er entfernte sie' oder 'er ließ sie straucheln'. Außerdem vermittelt er die Ansichten der Gefährten und der Nachfolger bezüglich 'Mustakarr' und 'Metaa' (Ibn Abbas' Interpretationen des Grabes oder der Erde oben und unten) und vermittelt verschiedene Hadith und Isrâ'îliyyat-Überlieferungen über die Geschichte von Adams Vertreibung aus dem Garten. Er verweist darauf, dass die ausführliche Darstellung dieser Überlieferungen in der Sure al-A'raf kommt.
يصح أن يكون الضمير في قوله عنها عائدا إلى الجنة فيكون معنى الكلام كما قال عاصم بن بهدلة وهو ابن أبي النجود فأزا لهما أي فنحاهما ويصح أن يكون عائدا على أقرب المذكورين وهو الشجرة فيكون معنى الكلام كما قال الحسن وقتادة فأزلهما أي من قبل الزلل
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâwî bedeutet das 'Strauchelnlassen' (Ezelle) des Satans durch Adam und Haua, dass er sie wegen des Baumes zu einem Fehler verleitet; außerdem kann dieses Verb auch 'sie aus dem Garten entfernen' bedeuten, was die Lesart des Hamza 'fe-ezâlehümâ' unterstützt. Bezüglich der Frage, wie der Satan sie verführte, werden verschiedene Überlieferungen erwähnt (wie er durch Darstellung sprach, Einflüsterung, vom Tor her rief, in der Gestalt eines Tieres oder einer Schlange eintrat, einen Helfer schickte), und es wird darauf hingewiesen, dass die sichere Kenntnis bei Allah liegt. Es wird erklärt, dass die Anrede 'ihbitû' an Adam und Haua gerichtet ist, das Pluralpronomen aber deshalb verwendet wird, weil sie der Ursprung des gesamten Menschengeschlechts sind.
أصدر زلتهما عن الشجرة وحملهما على الزلة بسببها، ونظير «عن» هذه في قوله تعالى وما فعلته عن أمري. أو أزلهما عن الجنة بمعنى أذهبهما، ويعضده قراءة حمزة «فأزالهما» وهما متقاربان في المعنى، غير أن أزل يقتضي عثرة مع الزوال
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Zemahşerî, Ibn Kesir und Beydâwî behandeln gemeinsam die doppelte Bedeutungsmöglichkeit des Verbs 'أزل/أزال' (Straucheln/Fallenlassen oder aus dem Garten vertreiben) und die damit verbundenen Lesartunterschiede (fe-ezellehümâ / fe-ezâlehümâ); dies erscheint als gemeinsames sprachlich-grammatikalisches Thema. Darüber hinaus ähneln sich Taberî, Kurtubî und Ibn Kesir in der Behandlung des Feindschaftsthemas zwischen Iblis-Schlange-Mensch und in der Verwendung von Überlieferungsmaterial (Aussagen von Gefährten und Nachfolgern, Erzählungen); Kurtubî und Taberî stimmen insbesondere darin überein, dass die Feindschaft nicht zwischen Adam und Haua besteht, sondern zwischen Mensch und Iblis/Schlange. Fast alle Exegeten sind sich darin einig, dass das Wort 'Mustakarr' eine mit dem irdischen Leben/der Erde verbundene Bedeutung des Aufenthaltsorts oder der Zeitspanne trägt.
Unterschiede
Râzî hebt sich von den anderen ab, indem er sich auf die Redekonstruktion des Verses (sind die Engel, die Ungläubigen oder die Dschinn die Adressaten) konzentriert und vollständig in kelamische/usûlische Diskussionen eingeht; dies spiegelt seine stärker kalâmisch-rationale methodische Ausrichtung wider. Zemahşerî legt mit mu'tazilitischer Sprachempfindlichkeit Gewicht auf die Diskussion von 'Hal' und 'Infinitiv/Ortsname', verweist aber bei Überlieferungen nur auf die Geschichte von Adams Tod und Beerdigung; er gibt Erzählungen weniger Platz. Taberî und Ibn Kesir folgen einer überlieferungsgestützten Methode und tradieren reichlich Aussagen von Gefährten und Nachfolgern sowie Isrâ'îliyyat-Erzählungen; Ibn Kesir verleiht den Exegesen Kohärenz, indem er diese zudem auf die Sure al-A'raf verweist. Beydâwî listet Überlieferungen über die Verführungsmethoden des Satans auf und verweist das Wissen an Allah, wobei er eine vorsichtigere/zusammenfassende Haltung zeigt; dies spiegelt seine methodische Wahl in der Tradition der verkürzten Exegese wider. Kurtubî zeigt mit rechtlich-normenfokussierter Perspektive die Wiederholung des Befehls 'ihbitû' an rechtlich-semantische Gründe; dies wird bei den anderen nicht auf diese Weise behandelt.
Historischer Kontext
Der früheste Exeget Taberî repräsentiert die klassische Exegese-Methode, indem er Überlieferung und Sprachanalyse zusammen verwendet. Zemahşerî (spätere Zeit, Mu'tazilitisch) betont Sprache/Rhetorik und verleiht Überlieferungen weniger Platz, was eine schulische Verschiebung widerspiegelt. Mit Râzî wird die kalâmisch-logische Diskussion deutlicher sichtbar, was das Zeitalter zeigt, in dem Exegese mit philosophischer Kalâm verflochten ist. Bei Kurtubî zeigt sich die Betonung rechtlicher Ansätze, was den Einfluss der andalusischen Rechtstraditionen widerspiegelt. Bei Ibn Kesir sieht man eine Rückkehr zur Überlieferungsexegese; dies ist nah an Taberîs Linie, aber mit systematischerer Hadith-Kritik angereichert. Beydâwî bietet in späterer Zeit eine vorsichtige Synthese des gesamten früheren Wissens. Somit folgt der Prozess einem Verlauf von überlieferungsgestütztem Ansatz über sprachlich/kalâmgestützten Ansatz zurück zur Überlieferung und schließlich zu zusammenfassender Synthese; während die grundlegenden Themen (Lesartunterschiede, Identität der Feindschaftsparteien, Bedeutung von Mustakarr) konstant bleiben, ändern sich Methode und Schwerpunkte je nach schulischer Ausrichtung der Zeit.
Bezug zur Gegenwart
Die verschiedenen Interpretationslinien um diesen Vers erinnern uns daran, dass die Harmonie zwischen Wissen und Glaube in der Geschichte auf verschiedene Weisen (Sprache, Überlieferung, Vernunft) gesucht werden kann; in der Gegenwart kann es konstruktiv sein, sich einer Angelegenheit nicht mit nur einer Perspektive zu nähern, sondern mit Geduld und Toleranz mehrere Wissensbestände zu beachten. Außerdem kann die Behandlung des Themas der Satan-Mensch-Feindschaft als Erinnerung dienen, die dazu anregt, sich gegen das Böse in Familie und Gesellschaft wach zu halten und das Bewusstsein für Einheit und Solidarität zu fördern. Die vorsichtige Sprachanwendung der Exegeten (besonders die Haltung, Wissen Allah zu übereignen) kann in der Gegenwart auf den Wert einer bescheidenen und forschungsoffenen Einstellung statt kategorischer Urteile hinweisen.
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