Laut diesem Tafsir-Gelehrten hat Allah dem Protagonisten der im Vers erzählten Geschichte, nachdem er hundert Jahre lang tot war, seine eigene Seele und sein Reittier in seinen Augen vor Augen geführt, um ihm damit auf konkrete Weise zu zeigen, worüber er sich früher gewundert hatte, als er eine Stadt in Ruinen sah und sagte: 'Wie wird Allah diese nach ihrem Tod wieder lebendig machen?' Mit anderen Worten: Das Zeichen der Auferstehung, das er in der Wiederbelebung seines eigenen Körpers und seiner Nahrung sah, wurde ihm sowohl als Beweis als auch als Argument für die Frage, wie die Stadt wiederbelebt werden würde, gegeben. Taberî präsentiert diese Ansicht als identisch mit der von Mujahid überlieferten Ansicht und als die zutreffendste Auslegung des Verses.

فحمل تعالى ذكره ما أراه من إحيائه نفسه وحماره مثلا لما استنكر من إحيائه أهل القرية التي مر بها خاوية على عروشها، وجعل ما أراه من العبرة في طعامه وشرابه عبرة له وحجة عليه في كيفية إحيائه منازل القرية وجنانها، وذلك هو معنى قول مجاهد الذي ذكرناه قبل.

Zamakhshari erklärt die Bedeutung des Buchstabens 'alâ' im Ausdruck 'hâwiyaten alâ urûshihâ' mit verschiedenen Möglichkeiten: entweder das Einstürzen der Dächer/Decken auf den Boden und das Einstürzen von Mauern darauf, oder dass die Dächer einstürzen und zusammenbrechen, während die Mauern stehen bleiben und sich über ihnen erheben. Darüber hinaus weist er darauf hin, dass die Ausdrücke 'hâwiyaten' und 'alâ urûshihâ' auch als zwei separate Aussagen gelesen werden können. Abschließend berichtet er von einer Überlieferung, die diese Brunnen mit dem Volk des Propheten Salih verbindet.

أو أنها ساقطة أو خالية مع بقاء عروشها وسلامتها . وإما أن يكون خبرا بعد خبر ، كأنه قيل : هي خالية ، وهي على عروشها أي قائمة مطلة على عروشها

Dieser Abschnitt behandelt die Diskussion darüber, ob die in diesem Vers erwähnte Person (Uzair oder ähnlich) ein gläubiger Prophet oder ein Ungläubiger ist. Fahreddin er-Râzî trägt die Beweise derjenigen vor, die argumentieren, dass er gläubig und Prophet war (dass Allah mit ihm sprach, dass die Wiederbelebung als Gnade geschah, dass die Zweifel nicht von Zweifeln an der Macht stammen, sondern von der Fortdauer der Gewohnheit), und findet die gegenteiligen Ansichten (dass er ein Ungläubiger war, dass er im gleichen Kontext wie Nimrod erwähnt wird) schwach. Außerdem wird der Unterschied zwischen Ibrahim's Bitte um Auferstehung in Einhaltung der Etikette mit Vögeln und dieser Person mit sich selbst betont.

وحجة من قال : إنه كان مؤمنا وكان نبيا وجوه الأول : أن قوله يدل على أنه كان عالما بالله ، وعلى أنه كان عالما بأنه تعالى يصح منه الإحياء في الجملة

Qurtubi behandelt in diesem Vers mehrere Themen: Wie die Szene der Wiederbelebung der Knochen stattfand (stückweise oder nur der Körper der Person selbst), wer die Frage 'كم لبثت' (wie lange hast du verweilt) stellte, wie die Zeitspanne von hundert Jahren ausgedrückt wird ('âm/sana Unterschied) und ob die Antwort, die die Person nach ihrem eigenen Wissen gab, als Lüge angesehen wird. Nach seiner Meinung ist das Offensichtliche, dass der Fragende Allah selbst ist, und da die Antwort der Person nach ihrer eigenen Annahme war, wird sie nicht als Lüge angesehen, genau wie in der Geschichte der Gefährten der Höhle. Außerdem berichtet er, dass das Zeichen (âya - Wunderzeichen) in diesem Vers darin liegt, dass die Person in ihrem jungen Alter, als sie tot war, wiederbelebt wird und ihre Söhne und Enkel alt findet.

وعلى هذا لا يكون كاذبا فيما أخبر به ومثله قول أصحاب الكهف قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم وإنما لبثوا ثلاثمائة سنة وتسع سنين على ما يأتي ولم يكونوا كاذبين لأنهم أخبروا عما عندهم

Ibn Kathir berichtet verschiedene Überlieferungen über die Identität des 'vorübergehenden' in diesem Vers: Nach der berühmten Ansicht, die von Ali ibn Abi Talib, Ibn Abbas, al-Hasan, Qatada, as-Suddi und Sulaiman ibn Buraidah überliefert wird, ist diese Person Uzair; nach Wahb ibn Munabbih und Abdullah ibn Ubayy ibn Umayyah ist sie Jeremia ibn Hilkiyya, nach manchen ist es al-Khidr, nach manchen ist es Hizqil ibn Bura. Auch die Details der Geschichte werden berichtet: die Person starb morgens und wurde am Ende des Tages wiederbelebt, und da die Sonne noch dort war, dachte sie, nur einen Tag tot gewesen zu sein; sie sah mit ihren eigenen Augen, wie die Knochen des Esels auseinanderfallen und sich wieder zusammensetzen und belebt werden. Die Stadt wird bekanntermaßen als Jerusalem erwähnt, und es wird berichtet, dass Nebukadnezar es zerstörte und sein Volk tötete, bevor jemand vorüberging.

وهذا القول هو المشهور وقال وهب بن منبه وعبد الله بن عبيد بن عمير هو إرميا بن حلقيا قال محمد بن إسحاق عمن لا يهتم عن وهب بن منبه أنه قال هو اسم الخضر عليه السلام

Nach Beydawi enthält die Geschichte in diesem Vers verschiedene Ansichten: die Person, die hundert Jahre nach dem Tod wiederbelebt wurde, könnte Uzair, al-Khidr oder ein Ungläubiger sein, der die Auferstehung leugnet. Es wird angegeben, dass das zerstörte Dorf Jerusalem ist und von Nebukadnezar zerstört wurde. Die Frage der Person 'wie wird es auferweckt' bedeutet, wenn der Fragende gläubig ist, Bewunderung für Allahs Macht, wenn ungläubig, dass die Auferstehung unmöglich ist. Die Nahrung und das Getränk des hundert Jahre lang Wartenden blieben unbeschädigt, während die Knochen des Reittieres auseinandergefallen waren; diese Situation wurde ihm und denen um ihn herum als Belehrung/Zeichen vorgestellt.

قال أنى يحيي هذه الله بعد موتها اعترافا بالقصور عن معرفة طريق الإحياء، واستعظاما لقدرة المحيي إن كان القائل مؤمنا، واستبعادا إن كان كافرا.