Taberî gibt an, dass der König, der mit Hz. Ibrahim disputierte, Nemrûd war, der in Babylon lebte, der erste tyrannische König auf Erden war und der Besitzer des Palastes (savma/sarh) in Babylon war. Er erklärt ferner, dass der Ausdruck 'ألم تر' nicht das Sehen mit den Augen, sondern das Erfassen und Verstehen mit dem Herzen meint und daher ein Ausdruck der Verwunderung/des Staunens gegenüber dem Propheten ist. Er überliefert auch verschiedene Berichte bezüglich der Abstammung Nemrûds.

وهو أول ملك تجبر في الأرض، وهو صاحب الصرح ببابل

Kurtubî behandelt in diesem Abschnitt die Disputation Ibrahims mit Nemrud und verweist darauf, dass der Vers ein Beweis dafür ist, dass Gott es zulässt, Fragen und Antworten sowie Disputationen in Religionsangelegenheiten zu führen. Er überliefert, dass die Wahrheit von der Falschheit nur dadurch unterschieden werden kann, dass der Beweis der Wahrheit vorgebracht wird und der Beweis der Falschheit widerlegt wird, weshalb es im Quran und der Sunna viele Beispiele dafür gibt (Nuh, Musa-Pharao, die Mubahala des Propheten mit dem Volk der Schrift, die Disputation der Gefährten am Tage von Saqifa usw.). Er führt ferner an, dass der Vers 'fe lem tuhâccûne fîmâ leyse leküm bihî ilmün' ein Beweis dafür ist, dass es erlaubt ist, mit Wissen zu argumentieren.

فهو كله تعليم من الله عز وجل السؤال والجواب والمجادلة في الدين لأنه لا يظهر الفرق بين الحق والباطل إلا بظهور حجة الحق ودحض حجة الباطل

Nach Ibn Kesîr stammt der Übergang Ibrahims von Beweis zu Beweis in diesem Vers nicht aus der Suche nach einer echten Gegenerwiderung auf Nemruds Antwort, sondern daraus, dass die erste Station eine Voraussetzung für die zweite Station bildet; beide zeigen, dass Nemruds Behauptung falsch ist. Nemruds Behauptung, durch Töten und Verzeihen, Erwecken und Leiten Herr zu sein, ist keine echte Antwort auf das, was Ibrahim sagte, denn sie hindert nicht die Existenz des Schöpfers; er hat diese Station nur durch Eigensinn und Kampf für sich selbst beansprucht. Als Nemrud seine Unfähigkeit und das Abbrechen seiner Kampfkraft erkannte, verstummte er, nämlich 'bühite'.

والظاهر والله أعلم أنه ما أراد هذا لأنه ليس جوابا لما قال إبراهيم ولا في معناه لأنه غير مانع لوجود الصانع وإنما أراد أن يدعي لنفسه هذا المقام عنادا ومكابرة ويوهم أنه الفاعل لذلك وأنه هو الذي يحيي ويميت

Nach Zemahşerî bedeutet der in dem Vers vorkommende Ausdruck 'اثاقلتم' 'تثاقلتم' und trägt die Bedeutung von Trägheit, Zurückbleiben und Faulheit gegenüber dem Aufruf zum Krieg. Obwohl dieses Verb ursprünglich nicht mit der Präposition 'إلى' verwendet wird, wird es hier mit der Bedeutung des Neigens und der Anhänglichkeit an die Welt verwendet und damit mit 'إلى' zu einem transitiven Verb gemacht. Nach dieser Lesart bedeutet der Vers, dass die Gläubigen sich der Welt und ihren Lüsten zuneigen und die Mühsal und Beschwerden der Reise nicht mögen.

أي تباطأتم وتقاعستم

Nach diesem Tafsîr ist die Person, die in dem Vers disputiert, Nemrûd ibn Kenan, und er ist der erste Tyrann, der Herrschaft beanspruchte. Es gibt Uneinigkeit darüber, ob die Disputation vor dem Zerbrechen der Götzen oder nach dem Werfen ins Feuer stattfand. Ferner ist erörtert worden, ob das Pronomen sich auf Ibrahim oder auf den Ungläubigen bezieht; die Ansicht, dass es sich auf Ibrahim bezieht, wird als offensichtlicher befunden.

فقال مجاهد : هو نمروذ بن كنعان ، وهو أول من / تجبر وادعى الربوبية

Nach diesem Tafsîr rührt Nemruds Widerstand gegen Gottes Herrschaft daher, dass ihm die Herrschaft gegeben wurde, ihn dies verwöhnte und verführte, und von seiner Dummheit. Dass Ibrahim sagte 'Gott bringt die Sonne vom Osten herauf, du bring sie vom Westen herauf', ist eine Hinwendung zu einem klaren Beweis gegenüber Nemruds fehlerhaftem Einwand, dem er unmöglich gewachsen sein kann; dies ist kein Übergang von einem Beweis zu einem anderen Beweis, sondern ein Übergang von einem verborgenen Beispiel zu einem offensichtlichen Beispiel. Als Grund für Nemruds solches Verhalten werden die Verwöhntheit, die die Herrschaft mit sich bringt, die Dummheit oder der Glaube an Hulûl angegeben.

وهو في الحقيقة عدول عن مثال خفي إلى مثال جلي من مقدوراته