أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُوا۟ مِن دِيَٰرِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ ٱلْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ ٱللَّهُ مُوتُوا۟ ثُمَّ أَحْيَٰهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى ٱلنَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ
“Siehst du nicht jene, die, um dem Tod zu entfliehen, zu Tausenden aus ihren Wohnstätten hinauszogen? Da sagte Allah zu ihnen: "Sterbt!" Hierauf machte Er sie wieder lebendig. Allah ist wahrlich voll Huld gegen die Menschen. Aber die meisten Menschen sind nicht dankbar.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî erklärt dieser Vers die Gnade Allahs gegenüber Ungläubigen und Polytheisten, indem Er ihnen trotz ihrer Sünden und ihres Unglaubens nicht sofort Strafe verhängt, sondern ihnen Aufschub gewährt. Darüber hinaus weist die in diesem Vers erwähnte Geschichte auf eine Gemeinschaft hin, die aus Todesfurcht in Tausenden aus ihrer Heimat geflohen ist, die Allah dann tötete und durch das Gebet eines Propheten wieder erweckte. Taberî überliefert verschiedene Berichte von Koranauslegern wie Ibn Abbas, Wahb b. Munabbih und as-Suddî und berichtet von Meinungsverschiedenheiten über die Anzahl dieser Gemeinschaft (viertausend, achttausend, über dreißigtausend, vierzigtausend) und die Fluchtgründe (Pest, Flucht vor dem Dschihad).
قال: كانوا أربعة آلاف خرجوا فرارا من الطاعون، فأماتهم الله، فمر عليهم نبي من الأنبياء، فدعا ربه أن يحييهم حتى يعبدوه، فأحياهم
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahšarî offenbarte sich Allahs Gnade gegenüber den Menschen darin, dass Er ihnen Verstand gab, Offenbarung sandte und ihnen Erlaubtes und Verbotenes lehrte; dennoch fallen die Menschen dem Polytheismus anheim und beachten diese Gnade nicht. Nach einer alternativen Ansicht besteht diese Gnade darin, dass Allah all seinen Dienern gleichermaßen Aufmerksamkeit schenkt und ihnen Beweise zur Verfügung stellt, an denen sie erkennen können; aber die meisten Menschen folgen ihren Lüsten und beachten diese Beweise nicht und bleiben als undankbare Ungläubige.
وقد نصب مثل تلك الأدلة لسائر الناس من غير تفاوت ، ولكن أكثر الناس لا ينظرون ولا يستدلون اتباعا لأهوائهم ، فيبقون كافرين غير شاكرين
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî führt in diesem Vers viele verschiedene Ansichten über die Anzahl der erwähnten Gemeinschaft auf (hunderttausende, achtzigtausend, vierzigtausend, dreißigtausend, siebentausend, dreitausend); doch bevorzugt er aufgrund der Tatsache, dass das Wort 'ألوف' ein Plural ist und nicht für Zahlen unter zehn verwendet wird, die Ansicht, dass ihre Anzahl über zehntausend lag. Darüber hinaus erklärt er nach der Ansicht von Ibn Zaid, dass das Wort 'ألوف' nicht die Anzahl der Gemeinschaft ausdrückt, sondern dass sie in Eintracht und Harmonie (مؤتلفون) zusammenlebten ohne Zwietracht untereinander; doch als eine Gruppe aus Todesfurcht floh und Rettung suchte und sich von der Gemeinschaft trennte, tötete Allah sie.
والصحيح أنهم زادوا على عشرة آلاف لقوله تعالى : وهم ألوف وهو جمع الكثرة ولا يقال في عشرة فما دونها ألوف
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr erklärt diesen Vers durch die Geschichte der Israeliten, die während einer Pest in einem Tal zusammenkamen und die Allah durch zwei Engel insgesamt tötete und dann durch einen Propheten namens Hiskija wieder erweckte. In dieser Geschichte sieht er eine Lehre und Ermahnung darin, dass die Flucht vor dem Schicksal nutzlos ist und dass es keinen Fluchtort vor Allah gibt, außer zu Allah selbst. Er betont auch, dass dieses Ereignis einen sicheren Beweis für die leibliche Auferstehung am Jüngsten Gericht darstellt.
وفي هذه القصة عبرة ودليل على أنه لن يغني حذر من قدر وأنه لا ملجأ من الله إلا إليه فان هؤلاء خرجوا فرارا من الوباء طلبا لطول الحياة فعوملوا بنقيض قصدهم وجاءهم الموت سريع في آن واحد
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Baydâwî handelt der Vers von einer Gemeinschaft, die aus Todesfurcht aus ihren Häusern floh; dies könnten die Bewohner des Dorfes Dâwardan sein, die vor der Pest flohen, oder eine Gruppe der Israeliten, die vor dem Dschihad-Ruf ihres Königs flohen. Allah tötete sie und erweckte sie wieder, damit sie verstünden und lernten, dass es unmöglich ist, dem Schicksal und der göttlichen Bestimmung zu entkommen. Der Nutzen dieser Geschichte liegt darin, die Muslime zum Dschihad und zum Märtyrertum zu ermutigen und ihnen Vertrauen auf Allah und Unterwerfung unter die göttliche Bestimmung zu vermitteln.
فأماتهم الله ثم أحياهم ليعتبروا ويتيقنوا أن لا مفر من قضاء الله تعالى وقدره. أو قوما من بني إسرائيل دعاهم ملكهم إلى الجهاد ففروا حذر الموت فأماتهم الله ثمانية أيام ثم أحياهم.
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach dieser Auslegung überliefert der Text eine Überlieferung, die Vers 245 der Sure al-Baqara, den Vers über das Spenden, nach der Anzahl der Dinar erklärt, wer zuerst spenden sollte (die Person selbst, ihre Familie, ihr Diener, ihre Eltern, ihre Verwandten und zuletzt auf dem Wege Allahs). Er verweist auch darauf, dass die Gewohnheit des Korans darin besteht, Themen der Einheit Allahs, der Ermahnung und der Erklärung der Rechtsnormen durcheinander vermischt zu präsentieren. Darüber hinaus behandelt er die Frage, dass die Nachricht von der Auferstehung der Toten in Bezug auf Möglichkeit und Wahrheit unbedingter Akzeptanz bedarf.
قال عطاء : عن ابن عباس نزلت هذه الآية في رجل أتى للنبي عليه الصلاة والسلام فقال إن لي دينارا فقال : أنفقه على نفسك
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Baydâwî verbinden die Aussage des Verses gemeinsam mit der Geschichte einer großen Gemeinschaft, die aus Todesfurcht aus ihrem Heimatland floh, von Allah getötet wurde und dann wieder erweckt wurde; sie deuten dieses Ereignis als eine Lehre und Ermahnung dafür, dass die Flucht vor dem Schicksal unmöglich ist und dass die Auferstehung nach dem Tod möglich ist. Zemahšarî und ar-Râzî, obwohl sie unterschiedliche Schwerpunkte setzen, verwenden alle Ausleger das Überlieferungsmaterial zusammen mit linguistischen und rhetorischen Analysen.
Unterschiede
Während Taberî, Kurtubî und Baydâwî sich hauptsächlich auf die Überlieferungsunterschiede bezüglich der Anzahl der Gemeinschaft (von viertausend bis zu hunderttausenden) und der Fluchtgründe konzentrieren, erwähnt Kurtubî zusätzlich die Ansicht, dass das Wort 'ألوف' eher die Eintracht und Harmonie der Gemeinschaft als ihre Anzahl ausdrücken könnte. Ibn Kesîr stützt die Überlieferung durch Umar's Reise nach Syrien und das Pestereigais ab und betrachtet die Geschichte als sicheren Beweis für die leibliche Auferstehung. Zemahšarî hingegen verfolgt einen ganz anderen Weg und transformiert den Vers in eine rationalistische Deutung basierend auf Verstand, Offenbarung und Dankbarkeit; ar-Râzî verbindet den Text mit dem Vers über das Spenden und behandelt ihn über den Stil des Korans, Themen verflochten darzustellen. Diese Unterschiede entstammen der methodischen Wahl der Ausleger zwischen überlieferungszentrierten (Taberî, Ibn Kesîr) und rationalistischen/verstandszentrierten (Zemahšarî, ar-Râzî) Ansätzen.
Historischer Kontext
Der frühmittelalterliche Ausleger Taberî präsentiert Überlieferungen umfassend und gibt Meinungsverschiedenheiten so wieder, wie sie sind, während spätere Ausleger (Zemahšarî, ar-Râzî) sprachlichen und rationalen Interpretationen mehr Platz einräumen; Kurtubî und Ibn Kesîr sammeln das Überlieferungsmaterial und verbinden es mit rhetorischen Regeln zu einer systematischeren Synthese. Bei Baydâwî tritt die moralische und pädagogische Botschaft der Geschichte (Vertrauen auf Allah, Ermutigung zum Dschihad) in einer prägnanten Zusammenfassung in den Vordergrund. Die Kerngeschichte und die Hauptidee der Auferstehung blieben über die Epochen hinweg konstant; die Unterschiede zeigen sich in den Details und methodischen Akzentuierungen.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lektüre kann daran erinnern, dass die Flucht des Menschen vor Schwierigkeiten oder dem Tod mit einem Bewusstsein von Unterwerfung unter die göttliche Bestimmung und Geduld ausbalanciert werden muss. Gleichzeitig kann die Tatsache, dass die Ausleger Überlieferungen und rationales Denken zusammen verwendeten, als Beispiel für ein kohärentes Denken zwischen Wissen und Glaube angesehen werden. Eine vorsichtige Mahnung zu Themen von Solidarität und Vertrauen auf Allah in Zeiten gesellschaftlicher Schwierigkeiten kann abgeleitet werden.
KI-Analyse — keine Fatwa oder Urteil, noch nicht durch Fachprüfung freigegeben