Laut Taberî erinnert dieser Vers daran, dass Allah den Menschen Segnungen gibt, indem er den Himmel zur Decke und die Erde zum Bett macht, Wasser vom Himmel herabsendet und damit Versorgung hervorbringt, und daher sollte man Ihm keine Partner (Nid) beigesellen. Das im Vers vorkommende Wort 'Endâd' sind die Götzen und Gottheiten, denen die Menschen Allah gleichstellen, und diese sind Wesen, die weder Nutzen noch Schaden bringen können. Taberî erklärt auch durch sprachliche Analyse, warum das Wort 'Semâ' so benannt wird, und überliefert die Meinungsverschiedenheit unter den Exegeten darüber, für wen dieser Vers herabgesandt wurde (für alle Götzenanbeter oder nur für das Volk der Schrift).

وإنما ذكر السماء والأرض جل ثناؤه فيما عدد عليهم من نعمه التي أنعمها عليهم، لأن منهما أقواتهم وأرزاقهم ومعايشهم، وبهما قوام دنياهم، فأعلمهم أن الذي خلقهما وخلق جميع ما فيهما وما هم فيه من النعم هو المستحق عليهم الطاعة والمستوجب منهم الشكر والعبادة دون الأصنام والأوثان التي لا تضر ولا تنفع

Zemahşerî erklärt den Ausdruck 've entüm ta'lemûn' in diesem Vers auf zwei Arten: entweder dass die Menschen ihren Verrat bewusst und absichtlich begehen (nicht aus Versehen), oder dass sie als wissende Menschen zwischen dem Hässlichen und dem Schönen unterscheiden können. In diesem Kontext erwähnt er als Beispiel die Geschichte von Abû Lubâba über die Juden von Banî Qurayzah und dessen Prozess der Erkenntnis seines Verrats und der Reue.

وقيل وأنتم تعلمون أنكم تخونون ، يعني أن الخيانة توجد منكم عن تعمد لا عن سهو . وقيل : وأنتم علماء تعلمون قبح القبيح وحسن الحسن

In diesem Abschnitt untersucht Râzî die Beweistruktur in den Versen; er erklärt, dass das vom Himmel herabkommende Wasser durch Wolken zur Erde gelangt, dass der Buchstabe 'Min' eine Bedeutung von Teilung (Tebîz) oder Erklärung trägt, dass das Wort 'Semerât' in seiner Pluralkleinformform auf die Geringfügigkeit der weltlichen Segnungen und die Großartigkeit des Jenseits hindeutet, und dass das Konzept 'Endâd' (Ebenbürtiger) die Gleichstellung von Götzen mit Allah durch einen ironischen Ausdruck kritisiert. Darüber hinaus präsentiert er eine symbolische Klassifizierung, indem er Wissenssorten (Tawhîd, Fiqh, Zuhd, Bid'ah-Wissenschaft) mit vier Arten von Wasser vergleicht.

أحدهما : التبعيض لأن المنكرين أعني ماء ورزقا يكتنفانه وقد قصد بتنكيرهما معنى البعضية فكأنه قيل وأنزلنا من السماء بعض الماء فأخرجنا به بعض الثمرات ليكون بعض رزقكم

Kurtubî erklärt in diesem Abschnitt die verschiedenen Bedeutungen des Verbs 'Ceale' (machen, erschaffen, benennen, nehmen, zusätzlicher Buchstabe) mit Beispielen; er vermittelt auch die Ansicht der Ahl-us-Sunnah zum Thema Vermögensaneignung und führt eine Sprachanalyse des Wortes 'End' (Partner) durch. Er erklärt, dass der Himmel wie ein Dach für die Erde ist, und erläutert, warum Versorgung (Rizk) auch vor der tatsächlichen Aneignung als Versorgung genannt wird. Darüber hinaus erklärt er auf zwei Arten, wie die Anrede an Ungläubige und Heuchler mit dem Ausdruck 'ihr wisst' übereinstimmt.

تقدم معناه هنا صير لتعديه إلى مفعولين ويأتي بمعنى خلق ومنه قوله تعالى : ما جعل الله من بحيرة ولا سائبة وقوله : وجعل الظلمات والنور ويأتي بمعنى سمى

Laut Ibn Kathîr umfasst das Verbot, 'Endâd' (Gefährten/Partner) zu schaffen, im Vers das Veranstellen von Götzen oder ähnlichen Dingen, die weder Nutzen noch Schaden bringen können, als Shirk-Element; dies schließt sowohl offenen Shirk als auch verborgene Shirk-Arten ein – beispielsweise Aussagen wie 'Was Allah will und was ein anderer will'. Der Text überliefert, dass der Prophet diese Art von Aussagen untersagt hat und stattdessen fordert, sie in der Reihenfolge 'Was Allah will, dann was dieser andere will' auszusprechen. Darüber hinaus wird in einer Überlieferung von Ibn 'Abbâs erwähnt, dass dieser verborgene Shirk verborgener ist als die Spur einer Ameise auf einem schwarzen Stein in der Nacht.

قال الأنداد هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل وهو أن يقول والله وحياتك يافلان وحياتي

Beydâvî weist in diesem Vers darauf hin, dass die 'Errichtung der Erde zum Bett' nicht erfordert, dass sie flach ist, sondern dass einige ihrer Teile aus dem Wasser hervortreten und sichtbar werden und sie eine mittlere Beschaffenheit zwischen Härte und Weichheit hat, so dass man auf ihr sitzen und schlafen kann. Darüber hinaus erklärt er sprachlich drei verschiedene Verwendungen des Verbs 'Ceale' (wird zu, schaffend, lenkend) und zeigt, dass die Verwendung hier im Sinne von 'lenkend' mit zwei Objekten ist. Er drückt auch aus, dass das Wasser, das vom Himmel herabkommt, als Ursache und Materie bei der Hervorbringung von Früchten bestimmt wurde, obwohl Allah dazu fähig ist, dies unmittelbar ohne Ursachen zu erschaffen, folgt Er dennoch einem schrittweisen Weg.

وذلك لا يستدعي كونها مسطحة