وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ

“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Textabschnitt enthält die Exegese mehrerer Verse zusammen. Eines der hervorstechenden Themen ist, dass die Polytheisten den Propheten Muhammad und die Gläubigen fragen, wann diese Verheißung eintritt, und dass die Leugner, wenn sie in ihren Aussagen recht haben, einen Beweis bringen müssen. Außerdem wird in Bezug auf die Herausforderung des Qur'ans, einen ähnlichen zu bringen, erwähnt, dass das Wort 'misl' in dieser Stelle nicht in Bezug auf Komposition und Bedeutung, sondern in Bezug auf Ausdrucksweise und Sprache verstanden werden muss.

وإنما عنى: ائتوا بسورة من مثله في البيان؛ لأن القرآن أنزله الله بلسان عربي
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Zemahşerî erklärt in diesem Vers, dass die Anbetung von Wesen durch die Polytheisten, die ihnen weder Nutzen noch Schaden zufügen können, als eine Form von Unwissenheit und Mangel an Einsicht gekennzeichnet wird. Der Vers negiert die göttlichen Eigenschaften von dem, das sie anbeten (Schöpfertum, Unsterblichkeit, Kenntnis des Verborgenen) und beweist ihnen geschöpfliche Eigenschaften wie Geschaffensein, Sterblichkeit und Unwissenheit über das Verborgene. Er erklärt auch, dass der Ausdruck 'Gibt es neben Allah einen Gott?' eine Aufforderung an die Angesprochenen trägt, einen Beweis dafür zu bringen.

نفى عنهم خصائص الإلهية بنفي كونهم خالقين وأحياء لا يموتون وعالمين بوقت البعث ، وأثبت لهم صفات الخلق بأنهم مخلوقون وأنهم أموات وأنهم جاهلون بالغيب
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Text erörtert Fahreddin er-Râzî in den Herausforderungsvers die Frage, auf wen sich das Pronomen in 'min mislihî' bezieht; indem er die Ansicht der Mehrheit wiedergibt, bevorzugt er, dass sich das Pronomen auf den Qur'an bezieht. Außerdem präsentiert er zwei Möglichkeiten: dass das I'jâz des Qur'ans entweder durch seine eigene Eloquenz geschieht oder dadurch, dass Allah die Menschen von einer Nachahmung abhält (sarfe), und er betont, dass das Wunder in beiden Fällen bestätigt ist.

والأول مروي عن عمر وابن مسعود وابن عباس والحسن وأكثر المحققين ، ويدل على الترجيح له وجوه : أحدها : أن ذلك مطابق لسائر الآيات الواردة في باب التحدي لا سيما ما ذكره في يونس فوجب صرف الضمير إليه
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Kurtubî wendet sich dieser Vers an die Polytheisten, die den Qur'an herausfordern; als sie den Qur'an hörten, sagten sie 'dieser ähnelt nicht Allahs Wort, wir zweifeln daran' und daraufhin wurde dieser Vers offenbart. Der Zusammenhang mit dem vorherigen Vers liegt darin, dass Allah zuerst einen Beweis für Seinen Monotheismus und Seine Macht erwähnt, dann einen Beweis für die Prophetie Seines Propheten und dass das, was er bracht, keine Erfindung ist. Das Pronomen 'mislihî' bezieht sich der Mehrheitsmeinung nach auf den Qur'an, nach einigen auf die Tora und das Evangelium und nach anderen auf den Propheten (seine Ungelesenheit).

يعني القرآن والمراد المشركون الذين تحدوا فإنهم لما سمعوا القرآن قالوا : ما يشبه هذا كلام الله وإنا لفي شك منه فنزلت الآية
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Ibn Kesîr ist dieser Vers eine Herausforderung an diejenigen, die dem Qur'an widersprechen; von denen, die behaupten, dass Muhammad von Allah nicht gekommen ist, wird verlangt, dass sie mit Hilfe von wem immer sie außer Allah wollen, einen ähnlichen bringen. Der Exeget betont, dass die Herausforderung nicht nur mit langen Suren, sondern auch mit kurzen Suren wie al-Kawthar und al-Asr geschieht, daher trägt jede Sure des Qur'ans - unabhängig davon, ob sie lang oder kurz ist - das Merkmal des I'jâz. Außerdem erklärt er in dem Abschnitt über die Namen der Engel in der Geschichte Âdams, indem er Aussagen von Ibn Abbas, as-Suddî und Ibn Masud anführt, dass die Unwissenheit der Engel daraus rührt, dass sie das Verborgene nicht kennen.

والصواب أن كل سورة من القرآن معجزة لا يستطيع البشر معارضتها طويلة كانت أو قصيرة قال الشافعي رحمه الله لو تدبر الناس هذه السورة لكفتهم
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Beydâvî drückt dieser Vers nach dem Beweis von Allahs Einzigartigkeit den Übergang zum I'jâz des Qur'ans aus, der ein Beweis für die Prophetie des Muhammad ist; dass die arabischen Redner trotz ihrer Vielzahl und ihrem Beharren auf Opposition nicht in der Lage waren, einen ähnlichen zu bringen, ist ein Beweis dafür, dass der Qur'an von Allah kam. Außerdem wird der Gebrauch von 'mimma' gemacht, um die Skepsis der Ungläubigen aufgrund der schrittweisen Offenbarung (munkattan) des Qur'ans zu zerstreuen und auf diese Weise die Herausforderung (tahaddi) als Beweis zu vervollständigen. Es wird auch erwähnt, dass der Gebrauch der Konstruktion 'abdinâ' den Zweck hat, den Propheten zu ehren und seine Anhänglichkeit an Allah zu betonen.

لما قرر وحدانيته تعالى وبين الطريق الموصل إلى العلم بها، ذكر عقيبه ما هو الحجة على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القرآن المعجز بفصاحته التي بذت فصاحة كل منطيق وإفحامه

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Der grundlegende gemeinsame Punkt bei Taberî, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî ist, dass der Vers eine Herausforderung (tahaddi) zum Qur'an als Wunder enthält; die Einwände der Polytheisten oder Gegner gegen den Qur'an führen dazu, dass Allah sie auffordert, einen ähnlichen zu bringen. Außerdem kombinieren viele Exegeten (Taberî, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî) bei der Diskussion des Pronomens in 'mislihî' die Sprach- und Rhetorikanalyse mit Überlieferungen, insbesondere mit Ansichten von Sahâba und Tâbiîn wie Ibn Abbas, Mujâhid, Qatâda und Ibn Masud. Mit Ausnahme von Zemahşerî behandeln die anderen die Frage des I'jâz direkt.

Unterschiede

Während Taberî das Wort 'misl' nur aus einer Ausdrucksweise-Perspektive betrachtet und die Komponenten der Zusammenstellung und Bedeutung ausklammert, was eher die frühe Überlieferungs- und Sprachwissenschafts-Schule widerspiegelt, verschiebt Zemahşerî das Thema auf eine völlig andere Achse (möglicherweise einen anderen Vers oder Kontext) und behandelt die Unwissenheit des Götzendienstes und die Negation göttlicher Eigenschaften durch Grammatik und Rhetorik; er befasst sich nicht mit der I'jâz-/Herausforderungs-Debatte, was den charakteristisch analytischen Charakter der Mu'tazilî-rhetorischen Methode zeigt. Fahreddin er-Râzî diskutiert das Pronomen aus einer theologischen Perspektive und präsentiert zwei Möglichkeiten (Eloquenz-/sarfe-Theorie) durch logische Unterteilung; dies spiegelt die charakteristische Tiefe der Aš'arî-theologischen Schule wider. Kurtubî ergänzt Überlieferungen über den Offenbarungsgrund und führt drei verschiedene Ansichten zum Pronomen an (Qur'an, Tora-Evangelium, Ungelesenheit des Propheten), wodurch er eine breitere Palette von Überlieferungen bietet. Ibn Kesîr betont, dass die Herausforderung nicht nur mit langen, sondern auch mit kurzen Suren wie al-Kawthar und al-Asr geschieht, wodurch er das I'jâz auf den gesamten Qur'an ausdehnt; er verfolgt eine synthetische Methode, indem er direkt von früheren Exegeten (Taberî, Zemahşerî, Fahreddin er-Râzî) zitiert. Beydâvî hingegen betont die Beziehung des Ausdrucks 'mimma' zum schrittweisen Herabkommen des Qur'ans und trägt eine einzigartige linguistische und kontextuelle Auslegung zum Offenbarungsprozess bei und verweist auf die Ehenangemessenheit der Konstruktion 'abdinâ'.

Historischer Kontext

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vers kann heute einen Rahmen bieten, der die Harmonie zwischen Wissen und Glaube in Erinnerung ruft: Die Vielfalt der Methoden der Exegeten über Jahrhunderte hinweg - die sich von Überlieferungen über Sprachanalyse zu rationaler Schlussfolgerung erstreckt - ist ein Beispiel dafür, wie unterschiedliche Wissensbestände um eine gemeinsame Wahrheit herum zusammenkommen können. Dies könnte heute auch nahelegen, dass verschiedene Disziplinen (Sprache, Logik, Geschichte) zusammen ein Verständnis des Textes anstreben können - auf der Grundlage eines toleranten und konstruktiven Dialogs. Außerdem ist die Betonung, dass selbst kurze Suren ausreichende Ausdruckskraft haben können, eine vorsichtige Erinnerung daran, dass in Andacht und Rezitation nicht die Quantität, sondern die Aufrichtigkeit und Tiefe von Bedeutung ist.

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