Dieser Text vermittelt, dass das Konzept der 'sayyib' (Regenverglichnis) in diesem Vers den Zustand der Heuchler darstellt; die Heuchler sprechen äußerlich das Wort des Glaubens (Blitz/Licht), tragen aber in ihrem Inneren Zweifel und die Finsternis der Verirrtheit (zulümât). Dass sie sich vor den Donnergeräuschen fürchten und ihre Finger in die Ohren stecken, wird als eine Darstellung ihrer Furcht vor Allahs Strafe und ihrer Angst vor dem Untergang interpretiert. Taberî erwähnt, dass die verschiedenen von den Gefährten (Ibn Abbas, Ibn Masud, Mujahid, Qatada, Suddi u.a.) überlieferten Ausdrücke zwar im Wortlaut unterschiedlich sind, aber in ihrer Bedeutung einander nahe kommen und dass alle den äußeren Glauben des Heuchlers und die Verirrtheit in seinem Inneren beschreiben.

وهذه الأقوال التي ذكرنا عمن رويناها عنه، فإنها وإن اختلفت فيها ألفاظ قائليها متقاربات المعاني لأنها جميعا تنبئ عن أن الله ضرب الصيب لظاهر إيمان المنافق مثلا ومثل ما فيه من ظلمات بضلالته، وما فيه من ضياء برق بنور إيمانه

Zamahshari gibt in diesem Text an, dass das vom Himmel Herabgesendete nicht nur Regen sein muss und dass hier das Gemeinte Steine (siccîl) sind. Seiner Meinung nach ist der Ausdruck so, als würde man sagen 'lasse Steine auf uns regnen'; siccîl sind Steine, die für die Strafe bestimmt sind. So wird ein Stilmittel bevorzugt, bei dem anstelle von Wasser diese Steine verwendet werden.

كأنه يريد أن يقال : فأمطر علينا السجيل وهي الحجارة المسومة للعذاب ، فوضع الماء

Nach Râzî ist der Ausdruck 'hazerü'l-mevt' als maf'ûlün leh im Akkusativ angebracht, das heißt 'aus Todesfurcht'. Da es eine Angst vor dem Tod ist, die ohnehin bei jedem vorhanden ist, deutet das besondere Erwähnen dieser Situation in jenem Ereignis darauf hin, dass die Todesursache (wie eine Seuchenepidemie oder ein Kriegsbefehl) dichter beieinander lag. Außerdem wird erwähnt, dass das vom Himmel Herabgesendete weder eine Armee ist, noch Feuer, das gelöscht wird, und Wohnstätten, die zerstört werden, sondern vielmehr ein sayha (erschreckender Ton) ist.

فهو منصوب لأنه مفعول له ، أي لحذر الموت ، ومعلوم أن كل أحد يحذر الموت ، فلما خص هذا الموضع بالذكر ، علم أن سبب الموت كان في تلك الواقعة أكثر ، إما لأجل غلبة الطاعون أو لأجل الأمر بالمقاتلة

Qurtubî behandelt in diesem Abschnitt mehrere verschiedene Ayatfragmente nacheinander: Die Mehrheitsansicht zum Thema ra'd besagt, dass es ein von einem Engel hervorgebrachter hörbarer Ton ist; savâiq ist das Feuer, das aus dem Mund des ra'd-Engels kommt, wenn dieser sich zürnt. Außerdem wird das Wort 'muhît' so erklärt, dass Allah alle Seine Geschöpfe mit Seiner Macht umfasst und die Ungläubigen entweder in Bezug auf Wissen oder Vernichtung umfasst. Schließlich wird in der Geschichte des Volkes, das starb und dann belebt wurde, die sahih-Ansicht überliefert, dass sie starben, während sie vor einer Pest/tâun flohen, und dann durch das Gebet eines Propheten belebt wurden.

قال أبن عباس ومجاهد وغيرهما : إذا اشتد غضب الرعد الذي هو الملك طار النار من فيه وهي الصواعق

Nach Ibn Kathir bringt die Vorsicht und Vorsorge der Heuchler in diesem Vers ihnen keinen Nutzen, denn Allahs Macht umfasst sie und sie stehen unter Allahs Wille und Wollen. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass in der Sure An-Nur zwei Analogien für die Ungläubigen gebracht werden.

أي ولا يجدي عنهم حذرهم شيئا لأن الله محيط بقدرته وهم تحت مشيئته وإرادته

Nach Baydâwî drückt 'aw' (oder) hier aus, dass beide Analogien (der Regen- und der Feuer entzündende Person-Vergleiche) gleichermaßen gültig für die Darstellung der Situation der Heuchler sind und dass der Hörer frei ist, mit welcher der beiden Analogien er eine Darstellung bilden kann; nicht für den Zweck der Gleichheit im Zweifel. Sayyib (صيب) kann Regen oder Wolke bedeuten und die indefinite Form weist auf eine intensive Regenart hin. Dass der Himmel im Genitiv kommt, bedeutet, dass die Wolke den ganzen Horizont bedeckt, denn jede Schicht des Himmels wird auch 'samâ' genannt.

ومعناه أن قصة المنافقين مشبهة بهاتين القصتين، وأنهما سواء في صحة التشبيه بهما، وأنت مخير في التمثيل بهما أو بأيهما شئت