Zur Bedeutung 'wegen der Intensität des Lichts der Wahrheit' wird gesagt: Die Heuchler kennen die Wahrheit und sprechen sie mit der Zunge aus — darin sind sie aufrichtig; doch wenn sie davon zum Unglauben zurückfallen, bleiben sie verwirrt stehen. Nach einer auf Ibn Abbas, Ibn Mas'ud und andere Gefährten zurückgehenden Überlieferung lautet die Geschichte zum Gleichnis vom Regen ('sayyib') so: Zwei Heuchler aus Medina wollten vor dem Gesandten Allahs (Frieden sei mit ihm) zu den Götzendienern fliehen, als sie von einem heftigen Regen mit Donner, Blitz und Gewitter überrascht wurden. Bei jedem Donnerschlag steckten sie sich aus Angst, taub zu werden, die Finger in die Ohren; leuchtete der Blitz, gingen sie weiter; erlosch er, blieben sie stehen. Am Morgen kamen sie zum Gesandten Allahs, nahmen den Islam an, und ihr Islam war aufrichtig. Allah machte die Geschichte dieser beiden zu einem Gleichnis für die Heuchler in Medina: Wenn diese in der Versammlung des Propheten (Frieden sei mit ihm) waren, steckten sie sich aus Furcht, ein sie entlarvender Koranvers könnte offenbart werden, die Finger in die Ohren — genau wie jene zwei Männer es aus Furcht vor dem Donner taten. Wenn ihr Vermögen wuchs, ihnen Söhne geboren wurden oder sie Beute bzw. einen Sieg erlangten, sagten sie: 'Die Religion Muhammads ist wahr' und blieben standhaft dabei — wie jene zwei Männer, die weitergingen, solange der Blitz leuchtete. Ging aber ihr Vermögen verloren, wurden ihnen Töchter geboren oder traf sie ein Unglück, sagten sie: 'Das kommt von dieser Religion Muhammads' und fielen in den Unglauben zurück — wie jene zwei Männer, die erstarrten, sobald der Blitz erlosch. Nach einer anderen Überlieferung (von Rabi' ibn Anas): Findet der Heuchler im Islam etwas, das ihm an Erleichterung gefällt, sagt er: 'Ich bin einer von euch'; trifft ihn aber eine Not, hält er nicht stand und erhofft sich auch keinen Lohn dafür. Eine ähnliche, auf Qatada zurückgehende Überlieferung besagt: Vermehren sich sein Besitz und sein Vieh und bleibt er wohlbehalten, sagt er: 'Seit ich dieser Religion beigetreten bin, ist mir nur Gutes widerfahren'; gehen Besitz und Vieh aber zugrunde und trifft ihn eine Prüfung, steht er verwirrt da. Ferner erklärt Tabari, das Wort 'Blitz' sei ein Gleichnis für das mündliche Bekenntnis, das die Heuchler mit der Zunge zu Allah, Seinem Gesandten und dem von ihm Gebrachten ablegen; 'yakhtafu' (entreißen) bedeute 'schnell wegnehmen', was er mit einem sprachlichen Beispiel (einem Vers) belegt. Tabaris Schlussdeutung: 'Sooft ihnen der Blitz Licht gibt, gehen sie darin' bedeutet: Sooft die Heuchler sehen, dass ihr Bekenntnis ihnen einen weltlichen Vorteil bringt (Sieg über die Feinde, Beute, Eroberung, Reichtum, Sicherheit für sich, Besitz und Familie), halten sie an diesem Bekenntnis fest — denn genau diesem weltlichen Nutzen und dem Schutz ihrer selbst, ihres Besitzes und ihrer Familien dient ihr mündliches Bekenntnis. 'Wird es über ihnen finster, bleiben sie stehen' bedeutet: Sehen die Heuchler in Zeiten, in denen die Gläubigen mit Not geprüft werden, ihre eigenen Feldzüge scheitern oder ihr weltliches Glück sich abwendet, nichts, was ihnen am Islam gefällt, verharren sie in ihrer Heuchelei und ihrem Irrtum — wie der Reisende, der in der Dunkelheit, wenn der Blitz erlischt, verwirrt stehen bleibt. Im Text findet sich zudem eine grammatische Diskussion darüber, warum 'Gehör' im Singular, 'Sehvermögen' aber im Plural steht (mit unterschiedlichen Ansichten der Grammatiker aus Kufa und Basra) — dies betrifft eher die Sprachwissenschaft als den theologischen Inhalt. Abschließend betont Tabari: Dass Allah hier gerade Gehör und Sehvermögen erwähnt, hängt damit zusammen, dass beide bereits in den vorangehenden beiden Versen genannt wurden; es ist eine Drohung — würde Allah wollen, könnte Er ihnen Gehör und Sehvermögen als Strafe dafür nehmen, dass sie sich von der Wahrheit abgewandt haben, nachdem sie sie erkannt hatten, ebenso wie Er ihnen bereits im vorherigen Vers gedroht hat.

" إلى آخر الآية ثم اختلف سائر أهل التأويل بعد ذلك في نظير ما روي عن ابن عباس من الاختلاف فحدثني محمد بن عمرو الباهلي، قال: حدثنا أبو عاصم، عن عيسى بن ميمون، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: «إضاءة البرق وإظلامه على نحو ذلك المثل» وحدثني المثنى، قال: حدثنا أبو حذيفة، قال: حدثنا شبل عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد مثله حدثنا عمرو بن علي، قال: حدثنا أبو عاصم، قال: حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح عن مجاهد مثله وحدثنا بشر بن معاذ، قال: حدثنا يزيد بن زريع، عن سعيد، عن قتادة، في قول الله: " أما الصيب والمطر كان رجلان من المنافقين من أهل المدينة هربا من رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين، فأصابهما هذا المطر الذي ذكر الله فيه رعد شديد وصواعق وبرق، فجعلا كلما أضاء لهما الصواعق جعلا أصابعهما في آذانهما من الفرق أن تدخل الصواعق في مسامعهما فتقتلهما، وإذ لمع البرق مشيا في ضوئه، وإذا لم يلمع لم يبصرا وقاما مكانهما لا يمشيان، فجعلا يقولان: ليتنا قد أصبحنا فنأتي محمدا فنضع أيدينا في يده. فأصبحا فأتياه فأسلما ووضعا أيديهما في يده وحسن إسلامهما. فضرب الله شأن هذين المنافقين الخارجين مثلا للمنافقين الذين بالمدينة. وكان المنافقون إذا حضروا مجلس النبي صلى الله عليه وسلم، جعلوا أصابعهم ف أي يعرفون الحق ويتكلمون به، فهم من قولهم به على استقامة، فإذا ارتكسوا منه إلى الكفر قاموا متحيرين " والآخر ما حدثني به، موسى بن هارون، قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السدي، في خبر ذكره عن أبي مالك، وعن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرة، عن ابن مسعود، وعن ناس، من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " أي لشدة ضوء الحق قال: هذا أيضا مثل ضربه الله للمنافقين، كانوا قد استناروا بالإسلام كما استنار هذا بنور هذا البرق " وحدثنا القاسم، قال: حدثنا الحسين، قال: حدثني حجاج، قال: قال ابن جريج: «ليس شيء في الأرض سمعه المنافق، إلا ظن أنه يراد به وأنه الموت كراهية له، والمنافق أكره خلق الله للموت، كما إذا كانوا بالبراز في المطر فروا من الصواعق» حدثنا عمرو بن علي، قال: حدثنا أبو معاوية، قال: حدثنا ابن جريج، عن عطاء، في قوله: " فجرى ذكرها في الآيتين على وجه المثل. ثم عقب جل ثناؤه ذكر ذلك بأنه لو شاء أذهبه من المنافقين عقوبة لهم على نفاقهم وكفرهم، وعيدا من الله لهم، كما توعدهم في الآية التي قبلها بقوله: فوحد، وقال: لأذهب سمعهم وأبصارهم، ولكن العرب إذا أدخلوا الباء في مثل ذلك قالوا: ذهبت ببصره، وإذا حذفوا الباء قالوا: أذهبت بصره، كما قال جل ثناؤه: وإن شئت قلت: معنى الحمير: معنى الواحد، لأن الواحد في مثل هذا الموضع يؤدي عما يؤدي عنه الجمع. PageEndV18P565 ## || القول في تأويل قوله تعالى: قال أبو جعفر: فأما الظلمات فجمع، واحدها ظلمة؛ وأما الرعد فإن أهل العلم اختلفوا فيه؛ فقال بعضهم: هو ملك يزجر السحاب ذكر من قال ذلك حدثنا محمد بن المثنى، قال: حدثنا محمد بن جعفر، قال: حدثنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، قال: «الرعد ملك يزجر السحاب بصوته» وحدثنا محمد بن المثنى، قال: حدثنا ابن أبي عدي، عن شعبة عن الحكم عن مجاهد مثله وحدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: حدثنا فضيل بن عياض، عن ليث، عن مجاهد مثله وحدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: حدثنا هشيم، قال: أنبأنا إسماعيل بن سالم، عن أبي صالح، قالا: «الرعد ملك من الملائكة يسبح» وحدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي، قال: حدثنا محمد بن يعلى، عن أبي الخطاب البصر " قال أبو جعفر: وحدثنا القاسم، قال: حدثنا الحسين، قال: حدثنا أبو تميلة، عن عبيد بن سليمان الباهلي، عن الضحاك بن مزاحم: " ثم قال: في أسماعهم وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس يقول: إذا ذهبت أموالهم وهلكت مواشيهم وأصابهم البلاء قاموا متحيرين " وحدثني المثنى، قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، عن عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس: " يقول: هذا المنافق، إذا كثر ماله وكثرت ماشيته وأصابته عافية قال: لم يصبني منذ دخلت في ديني هذا إلا خير فالمنافق إذا رأى في الإسلام رخاء أو طمأنينة أو سلوة من عيش، قال: أنا معكم وأنا منكم؛ وإذا أصابته شدة حقحق والله عندها فانقطع به فلم يصبر على بلائها، ولم يحتسب أجرها ولم يرج عاقبتها " وحدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة: " كقوله: يقول: كلما أصاب المنافقون من الإسلام عزا اطمأنوا، وإن أصابوا الإسلام نكبة، قالوا: ارجعوا إلى الكفر يقول: يقول: يكاد محكم القرآن يدل على عورات المنافقين لما تركوا من الحق بعد معرفته " وحدثني المثنى، قال: حدثنا إسحاق، قال: حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، قال: " ثم قال، يعني قال الله، في أسماعهم يعني أسماع المنافقين وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس: فجمع؟ وقد علمت أن الخبر في السمع خبر عن سمع جماعة، كما الخبر في الأبصار خبر عن أبصار جماعة؟ قيل: قد اختلف أهل العربية في ذلك، فقال بعض نحويي الكوفة: وحد السمع لأنه عنى به المصدر وقصد به الخرق، وجمع الأبصار لأنه عنى به الأعين. PageEndV01P383 وكان بعض نحويي البصرة يزعم أن السمع وإن كان في لفظ واحد فإنه بمعنى جماعة، ويحتج في ذلك بقول الله: قال أبو جعفر: وإنما خص جل ذكره السمع والأبصار بأنه لو شاء أذهبها من المنافقين دون سائر أعضاء أجسامهم للذي جرى من ذكرها في الآيتين، أعني قوله: يعني ذهب ضوء البرق عنهم ويعني بقوله: {عليهم } على السائرين في الصيب الذي وصف جل ذكره، وذلك للمنافقين مثل. ومعنى إظلام ذلك: أن المنافقين كلما لم يروا في الإسلام ما يعجبهم في دنياهم عند ابتلاء الله مؤمني عباده بالضراء وتمحيصه إياهم بالشدائد والبلاء من إخفاقهم في مغزاهم وإنالة عدوهم منهم، أو إدبار من دنياهم عنهم؛ أقاموا على نفاقهم وثبتوا على ضلالتهم كما قام السائر في الصيب الذي وصف جل ذكره إذا أظلم وخفت ضوء البرق، فحار في طريقه فلم يعرف منهجه. ## ||| القول في تأويل قوله تعالى: مشوا في ضوء البرق. وإنما ذلك مثل لإقرارهم على ما وصفنا. فمعناه: كلما رأوا في الإيمان ما يعجبهم في عاجل دنياهم على ما وصفنا، ثبتوا عليه وأقاموا فيه، كما يمشي السائر في ظلمة الليل وظلمة الصيب الذي وصفه جل ثناؤه، إذا برقت فيها بارقة أبصر طريقه فيها يعني أن البرق كلما أضاء لهم، وجعل البرق لإيمانهم مثلا. وإنما أراد بذلك أنهم كلما أضاء لهم الإيمان وإضاءتهم لهم أن يروا فيه ما يعجبهم في عاجل دنياهم من النصرة على الأعداء، وإصابة الغنائم في المغازي، وكثرة الفتوح، ومنافعها، والثراء في الأموال، والسلامة في الأبدان والأهل والأولاد، فذلك إضاءته لهم؛ لأنهم إنما يظهرون بألسنتهم ما يظهرونه من الإقرار ابتغاء ذلك، ومدافعة عن أنفسهم وأموالهم وأهليهم وذراريهم، وهم كما وصفهم الله جل ثناؤه بقوله: قال: يلتمع أبصارهم ولما يفعل " قال أبو جعفر: والخطف: السلب ومنه الخبر الذي روي عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه نهى عن الخطفة. يعني بها النهبة؛ ومنه قيل للخطاف الذي يخرج به الدلو من البئر خطاف لاختطافه واستلابه ما علق به. ومنه قول نابغة بني ذبيان PageEndV01P380 [+البحر الطويل] خطاطيف حجن في حبال متينة %~% تمد بها أيد إليك نوازع فجعل ضوء البرق وشدة شعاع نوره كضوء إقرارهم بألسنتهم وبرسوله صلى الله عليه وسلم وبما جاء به من عند الله واليوم الآخر وشعاع نوره، مثلا ثم قال تعالى ذكره يعني: يذهب بها ويستلبها ويلتمعها من شدة ضيائه ونور شعاعه كما حدثت عن المنجاب بن الحارث ، قال: حدثنا بشر بن عمار، عن أبي روق، عن الضحاك، عن ابن عباس، في قوله: " يعني بالبرق: الإقرار الذي أظهروه بألسنتهم بالله وبرسوله وما جاء به PageEndV01P379 من عند ربهم، فجعل البرق له مثلا على ما قدمنا صفته. " قال أبو جعفر: وإنما معنى قوله: ح» وحدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي، قال: حدثنا محمد بن يعلى، عن أبي الخطاب البصري، عن شهر بن حوشب، قال: " الرعد: ملك موكل بالسحاب، يسوقه كما يسوق الحادي الإبل، يسبح كلما خالفت سحابة سحابة صاح بها، فإذا اشتد غضبه طارت النار من فيه فهي الصواعق التي رأيتم " وحدثت عن المنجاب بن الحارث، قال: حدثنا بشر بن عمارة، عن أبي روق، PageEndV01P357 عن الضحاك، عن ابن عباس، قال: " الرعد: ملك من الملائكة اسمه الرعد، وهو الذي تسمعون صوته " حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي، قال: حدثنا أبو أحمد، قال: حدثنا عبد الملك بن حسين، عن السدي، عن أبي مالك، عن ابن عباس، قال: " الرعد: ملك يزجر السحاب بالتسبيح والتكبير " وحدثنا ال المدينة. وكان المنافقون إذا حضروا مجلس النبي صلى الله عليه وسلم، جعلوا أصابعهم في آذانهم فرقا من كلام النبي صلى الله عليه وسلم أن ينزل فيهم شيء أو يذكروا بشيء فيقتلوا، كما كان ذانك المنافقان الخارجان يجعلان أصابعهما في آذانهما، وإذا أضاء لهم مشوا فيه. فإذا كثرت أموالهم وولد لهم الغلمان وأصابوا غنيمة أو فتحا مشوا فيه، وقالوا: إن دين محمد صلى الله عليه وسلم دين صدق فاستقاموا عليه، كما كان ذانك المنافقان يمشيان إذا أضاء لهم البرق مشوا فيه، وإذا أظلم عليهم قاموا. فكانوا إذا هلكت أموالهم، وولد لهم الجواري، وأصابهم البلاء قالوا هذا من أجل دين محمد، فارتدوا كفارا كما قام ذانك المنافقان حين أظلم البرق ء قالوا هذا من أجل دين محمد، فارتدوا كفارا كما قام ذانك المنافقان حين أظلم البرق عليهما " والثالث ما حدثني به، محمد بن سعد؛ قال: حدثني أبي، قال: حدثني عمي، عن أبيه، عن جده، عن ابن عباس: " ي مالك، عن ابن عباس، قال: " الرعد: ملك يزجر السحاب بالتسبيح والتكبير " وحدثنا الحسن بن محمد، قال: حدثنا علي بن عاصم، عن ابن جريج، عن مجاهد، عن ابن عباس، قال: " الرعد: اسم ملك، وصوته هذا تسبيحه، فإذا اشتد زجره السحاب اضطرب السحاب واحتك فتخرج الصواعق من بينه " حدثنا الحسن، قال: حدثنا عفان، قال: حدثنا أبو عوانة، عن موسى البزار، عن شهر بن حوشب، عن ابن عباس، قال: " الرعد: ملك يسوق السحاب PageEndV01P358 بالتسبيح، كما يسوق الحادي الإبل بحدائه " حدثنا الحسن بن محمد، قال: حدثنا يحيى بن عباد وشبابة قالا: ثنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، قال: " الرعد: ملك يزجر السحاب " حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: حدثنا أبو أح عن مجاهد، قال: " الرعد: ملك يزجر السحاب " حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: حدثنا أبو أحمد الزبيري، قال: حدثنا عتاب بن زياد، عن عكرمة، قال: " الرعد: ملك في السحاب يجمع السحاب كما يجمع الراعي الإبل " وحدثنا بشر، قال: حدثنا يزيد، قال: حدثنا سعيد، عن قتادة، قال: " الرعد: خلق من خلق الله جل وعز سامع مطيع لله جل وعز " حدثنا القاسم بن الحسن، قال: حدثنا الحسين بن داود، قال: حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عكرمة، قال: «إن الرعد ملك يؤمر بإزجاء السحاب فيؤلف بينه، فذلك الصوت تسبيحه» وحدثنا القاسم، قال: حدثنا الحسين، قال: حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: " الرعد: ملك " PageEndV01P359 وحدثني المثنى، قال: حدثنا ابن جريج، عن مجاهد، قال: " الرعد: ملك " PageEndV01P359 وحدثني المثنى، قال: حدثنا الحجاج بن المنهال، قال: حدثنا حماد بن سلمة، عن المغيرة بن سالم، عن أبيه، أو غيره، أن علي بن أبي طالب قال: " الرعد: ملك " حدثنا المثنى، قال: حدثنا حجاج، قال: حدثنا حماد، قال: أخبرنا موسى بن سالم أبو جهضم، مولى ابن عباس قال كتب ابن عباس إلى أبي الجلد يسأله عن الرعد؟ فقال: " الرعد: ملك " حدثنا المثنى، قال: حدثنا مسلم بن إبراهيم، قال: حدثنا عمر بن الوليد السني، عن عكرمة، قال: " الرعد: ملك يسوق السحاب كما يسوق الراعي الإبل " حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: حدثنا حفص بن عمر، قال: حدثنا الحكم بن أبان، عن عكرمة ، د الله بن عبد الحكم، قال: حدثنا حفص بن عمر، قال: حدثنا الحكم بن أبان، عن عكرمة ، قال: كان ابن عباس إذا سمع الرعد قال: «سبحان الذي سبحت له» قال: وكان يقول: «إن الرعد ملك ينعق بالغيث كما ينعق الراعي بغنمه» PageEndV01P360 وقال آخرون: إن الرعد: ريح تختنق تحت السحاب، فتصاعد فيكون منه ذلك الصوت ذكر من قال ذلك حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: حدثنا أبو أحمد الزبيري، قال: حدثنا بشر بن إسماعيل، عن أبي كثير، قال: " كنت عند أبي الجلد، إذ جاءه رسول ابن عباس بكتاب إليه، فكتب إليه: " كتبت تسألني عن الرعد، فالرعد: الريح " حدثني إبراهيم بن عبد الله، قال: حدثنا عمران بن ميسرة، قال: حدثنا ابن إدريس، عن الحسن بن الفرات بن عبد الله، قال: حدثنا عمران بن ميسرة، قال: حدثنا ابن إدريس، عن الحسن بن الفرات، عن أبيه، قال كتب ابن عباس إلى أبي الجلد يسأله عن الرعد، فقال: " الرعد: ريح " قال أبو جعفر: فإن كان الرعد ما ذكره ابن عباس ومجاهد، فمعنى الآية: أو كصيب من السماء فيه ظلمات وصوت رعد؛ لأن الرعد إن كان ملكا يسوق السحاب، فغير كائن في الصيب؛ لأن الصيب إنما هو ما تحدر من صوب السحاب؛ والرعد: إنما هو في جو السماء يسوق السحاب، على أنه لو كان فيه يمر لم يكن له صوت مسموع، فلم يكن هنالك رعب يرعب به أحد؛ لأنه قد قيل: إن مع كل قطرة من قطر المطر ملكا، فلا يعدو الملك الذي اسمه الرعد لو كان مع الصيب إذا لم يكن مسموعا صوته أن يكون ، فلا يعدو الملك الذي اسمه الرعد لو كان مع الصيب إذا لم يكن مسموعا صوته أن يكون كبعض تلك الملائكة التي تنزل مع القطر إلى الأرض في أن لا رعب على أحد بكونه فيه. فقد علم إذ كان الأمر على ما وصفنا من قول ابن عباس أن معنى الآية: أو كمثل غيث تحدر من السماء فيه ظلمات وصوت رعد؛ إن كان الرعد هو ما قاله ابن عباس، وإنه استغنى بدلالة ذكر الرعد باسمه على المراد في الكلام من ذكر صوته. وإن كان الرعد ما قاله أبو الجلد فلا شيء في قوله:

Wann immer die Heuchler einen Nutzen erlangen (den Schutz ihres Vermögens und ihres Lebens, den Erwerb von Beute), neigen sie sich der Religion zu; finden sie keinen dieser Vorteile, verabscheuen sie den Glauben und begehren ihn nicht — diese Aspekte werden im Gleichnis des Verses deutlich. Zum Vers gibt es mehrere Frage-Antwort-Erörterungen: Erste Frage: Welches der beiden Gleichnisse (das Feuer-Gleichnis und das Blitz-Gleichnis) ist eindrücklicher? Antwort: das zweite, weil es das Ausmaß der Verwirrung und der Bedrängnis besser vermittelt; deshalb steigert sich die Darstellung vom Leichteren zum Schwereren. Zweite Frage: Warum werden die beiden Gleichnisse durch das Zweifel ausdrückende 'oder' (aw) verbunden? Antwort: 'Oder' drückt ursprünglich eine Gleichwertigkeit zweier Dinge im Zweifel aus, wurde dann aber erweitert, um Gleichwertigkeit auch ohne Zweifel auszudrücken — wie in 'Sitze bei al-Hasan oder Ibn Sirin', was bedeutet, dass beide gleichermaßen geeignet sind. Zur Frage, warum 'Fingerspitzen' (ru'us asabi'ihim) statt 'Finger' (anamil) steht: Auch wenn eigentlich nur ein Teil des Fingers gemeint ist, ist dies ein im Koran häufiger Stil — das Ganze zu meinen und einen Teil davon zu nennen. Der Ausdruck 'der Blitz droht ihnen fast die Sehkraft zu nehmen' erscheint wie eine Antwort auf die Frage: 'Was tun sie, wenn der Blitz aufleuchtet und wenn er verschwindet?' Er stellt den Zustand der Heuchler durch den Zustand jener Regen-Betroffenen dar: Aus Furcht, der Blitz könnte ihnen die Sehkraft nehmen, nutzen sie jedes Aufleuchten als Gelegenheit für ein paar Schritte; verbirgt sich sein Licht, bleiben sie an ihrem Platz stehen, unfähig sich zu bewegen. Hätte Allah gewollt, hätte Er den Donner verstärken und sie taub machen, oder die Blitzhelligkeit verstärken und sie blenden können. Es gibt eine sprachliche Erörterung dazu, ob 'ada'a' (Licht geben) transitiv oder intransitiv zu lesen ist: 'sooft er ihnen einen Weg erleuchtet, nehmen sie ihn' (Objekt ausgelassen) oder 'sooft er für sie aufblitzt, gehen sie dort, wo sich sein Licht ausbreitet' — Letzteres wird durch eine abweichende Lesart ('kullama da'a') unterstützt. Zur Frage, warum beim Aufleuchten 'kullama' (sooft), beim Verdunkeln aber 'ida' (wenn) verwendet wird: weil sie begierig jede Gelegenheit zur Bewegung ergreifen — dieser Begierde entspricht das wiederholende 'kullama'; das Stehenbleiben trägt diese wiederholte Begierde nicht in sich, weshalb 'ida' passender ist. 'Qamu' (sie blieben stehen) bedeutet, dass sie an ihrem Platz verharrten und stillstanden — wie in den Ausdrücken 'der Markt stand' (kam in Gang) oder 'das Wasser stand' (gefror). Das Objekt von 'scha'a' (Er wollte) ist ausgelassen, da die Antwortklausel es bereits anzeigt: Es bedeutet, hätte Allah gewollt, hätte Er ihnen Gehör und Sehvermögen genommen. An dieser Stelle wird eine weitere Frage behandelt: Die verbreitete Ansicht ist, dass 'law' (wenn/hätte) ausdrückt, dass das Fehlen einer Sache vom Fehlen einer anderen abhängt; manche bestreiten dies und behaupten, es drücke lediglich eine Verknüpfung (zwischen Bedingung und Folge) aus, wobei sie diesen Vers als Beleg anführen (der Text bricht hier ab). Am Ende findet sich eine kurze sprachliche Anmerkung, dass das Wort 'ahd' (Bund/Versprechen) im Plural ('uhud') stehen kann, wenn verschiedene Arten davon gemeint sind.

أنه متى حصل لهم شيء من المنافع ، وهي عصمة أموالهم ودمائهم وحصول الغنائم لهم فإنهم يرغبون في الدين : أي متى لم يجدوا شيئا من تلك المنافع فحينئذ يكرهون الإيمان ولا يرغبون فيه ، فهذه الوجوه ظاهرة في التشبيه . وبقي على الآية أسئلة وأجوبة . السؤال الأول : أي التمثيلين أبلغ ؟ والجواب : التمثيل الثاني ، لأنه أدل على فرط الحيرة وشدة الأغاليظ ؛ ولذلك تراهم يتدرجون في نحو هذا من الأهون إلى الأغلظ . السؤال الثاني : لم عطف أحد التمثيلين على الآخر بحرف الشك ؟ الجواب من وجوه : أحدها : لأن ( أو ) في أصلها تساوي شيئين فصاعدا في الشك ، ثم اتسع فيها فاستعيرت للتساوي في غير الشك . كقولك : جالس الحسن أو ابن سيرين تريد أنهما سيان في استصواب أن تجالس أيهما شئت ، ومنه قوله تعالى : ( البقرة : 20 ) السؤال الثاني عشر : رءوس الأصابع هي التي تجعل في الآذان فهلا قيل أناملهم ؟ الجواب المذكور وإن كان هو الأصبع لكن المراد بعضه كما في قوله : ( البقرة : 20 ) فهو استئناف ثالث كأنه جواب لمن يقول كيف يصنعون في حالتي ظهور البرق وخفائه ، والمقصود تمثيل شدة الأمر على المنافقين بشدته على أصحاب الصيب وما هم فيه من غاية التحير والجهل بما يأتون وما يذرون إذا صادفوا من البرق خفقة مع خوف أن يخطف أبصارهم انتهزوا تلك الخفقة فرصة فخطوا خطوات يسيرة ، فإذا خفي وفتر لمعانه بقوا واقفين متقيدين عن الحركة ، ولو شاء الله لزاد في قصف الرعد فأصمهم ، وفي ضوء البرد فأعماهم . وأضاء إما متعد بمعنى كلما نور لهم مسلكا أخذوه ، فالمفعول محذوف ، وإما غير متعد بمعنى كلما لمع لهم مشوا في مطرح نوره ، ويعضده قراءة ابن أبي عبلة ( كلما ضاء ) فإن قيل كيف قال مع الإضاءة ك ( المائدة : 38 ) المراد بعضهما . السؤال الثالث عشر : ما الصاعقة ؟ الجواب : إنها قصف رعد ينقض منها شعلة من نار وهي نار لطيفة قوية لا تمر بشيء إلا أتت عليه إلا أنها مع قوتها سريعة الخمود . السؤال الرابع عشر : ما إحاطة الله بالكافرين . الجواب : إنه مجاز والمعنى أنهم لا يفوتونه كما لا يفوت المحاط به المحيط به حقيقة ثم فيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنه عالم بهم قال تعالى : ( البقرة : 20 ) . ! 7 < من قبل ما تقدم ذكره مطرح نوره ، ويعضده قراءة ابن أبي عبلة ( كلما ضاء ) فإن قيل كيف قال مع الإضاءة كلما ، ومع الإظلام إذا : قلنا لأنهم حراص على إمكان المشيء ، فكلما صادفوا منه فرصة انتهزوها وليس كذلك التوقف ، والأقرب في أظلم أن يكون غير متعد وهو الظاهر ، ومعنى قاموا وقفوا وثبتوا في مكانهم ، ومنه قامت السوق ، وقام الماء جمد ، ومفعول شاء محذوف لأن الجواب يدل عليه والمعنى ولو شاء الله أن يذهب بسمعهم وأبصارهم لذهب بهما وههنا مسألة ، وهي أن المشهور أن ( لو ) تفيد انتفاء الشيء لانتفاء غيره ، ومنهم من أنكر ذلك وزعم أنها لا تفيد إلا الربط واحتج عليه بالآية والخبر ، أما الآية فقوله تعالى :

Qurtubi beginnt mit sprachlichen Erläuterungen: Das Verb 'yakadu' (beinahe) drücke aus, dass sich etwas dem Eintreten nähert, ohne tatsächlich einzutreten; das Wort 'khatf' (Entreißen) bedeute, schnell etwas an sich zu reißen. Er zählt ausführlich die unterschiedlichen Lesarten (Qira'at) dieses Wortes auf. Danach führt er zwei Deutungen des Verses an: (1) Wird der Blitz als Sinnbild für Furcht/Schrecken verstanden, bedeutet dies: Ihre Furcht vor dem, was ihnen widerfahren könnte, ist so stark, dass sie ihnen beinahe die Sehkraft nimmt. (2) Wird der Blitz als Sinnbild für die Klarheit der Beweise des Korans verstanden, bedeutet dies: Der klare Beweis, der ihnen zuteilwurde, überwältigt bzw. blendet sie regelrecht. Zur Bedeutung von 'kullama' (sooft): Nach einer Ansicht (von Ibn Abbas) beruhigen sich die Heuchler, sooft sie den Koran hören und dessen Beweise ihnen deutlich werden, und gehen mit — kommt aber etwas aus dem Koran, das sie blenden oder belasten würde, verharren sie in ihrer Heuchelei. Nach einer anderen Ansicht (von Ibn Mas'ud und Qatada, die auch al-Nahhas bevorzugt): Wenn ihre Ernten und ihr Vieh gedeihen und die Gaben anhalten, sagen sie: 'Die Religion Muhammads ist gesegnet'; trifft sie aber ein Unglück und eine Not, werden sie zornig und verharren in ihrer Heuchelei — was sich mit einem anderen Vers deckt, wonach mancher Allah 'am Rande' (bedingt) dient: kommt ihm Gutes zu, ist er beruhigt; trifft ihn eine Prüfung, wendet er sich ab. Qurtubi überliefert zudem eine allegorische Deutung sufischer Gelehrter: Der Vers sei ein Gleichnis für jemanden, dessen spirituelle Zustände von Anfang an nicht gefestigt sind und der nur durch bloße Behauptungen zu den Rängen der Großen aufsteigen will — als würden ihn diese Zustände erleuchten; mischt er sie jedoch mit falschen Behauptungen, entzieht Allah ihm dieses Licht, und er bleibt in der Dunkelheit seiner eigenen Behauptungen zurück, ohne den Ausweg zu finden. Nach einer (als schwach geltenden) Überlieferung von Ibn Abbas bezieht sich der Vers eigentlich auf die Juden: Als die Muslime bei Badr siegten, hofften sie, der von Moses angekündigte Prophet sei gekommen, und sagten: 'Dies ist der Prophet, dessen Banner nicht zurückgeschlagen wird' — doch als sie bei Uhud eine Niederlage erlitten, gerieten sie in Zweifel und fielen zurück. Qurtubi merkt an, dass dies eine schwache Ansicht sei, da sich der Vers eigentlich auf die Heuchler bezieht, sein allgemeiner Sinn aber alle einschließt. Zum Wort 'law' (hätte): Der Vers bedeutet, dass Allah, hätte Er es gewollt, den Gläubigen den Sieg über sie verliehen und ihnen die Macht des Islam durch Tötung, Vertreibung und Überwältigung völlig entzogen hätte. Dass Gehör und Sehvermögen eigens genannt werden, liegt entweder daran, dass sie schon im vorherigen Vers erwähnt wurden, oder daran, dass sie die edelsten menschlichen Sinne sind. Abschließend fügt Qurtubi eine kurze theologische Anmerkung zum Attribut 'qadir' (allmächtig) hinzu: Allah besitzt Macht über alles, dessen Existenz oder Nichtexistenz möglich ist; jeder verantwortliche Mensch muss wissen, dass Allah über eine Macht verfügt, mit der Er tut, was Er will, wie auch, dass der Diener über eine ihm von Allah nach dem gewohnten Lauf der Dinge verliehene 'erworbene' Fähigkeit verfügt — die jedoch nicht unabhängig oder aus sich selbst besteht. Qurtubi schließt den Abschnitt mit der Bemerkung, dass hiermit nach kufischer Zählung zwanzig Verse abgeschlossen seien: vier Verse über die Gläubigen, zwei über die Ungläubigen, der Rest über die Heuchler — eine Angabe, die auf Ibn Jurayj zurückgeht und auch von Mujahid überliefert wird.

يكاد معناه يقارب يقال : كاد يفعل كذا إذا قارب ولم يفعل ويجوز في غير القرآن : يكاد أن يفعل كما قال رؤبة : * قد كاد من طول البلى أن يمصحا * مشتق من المصح وهو الدرس والأجود أن تكون بغير أن لآنها لمقاربة الحال وأن تصرف الكلام إلى الأستقبال وهذا متناف قال الله عز وجل : يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار ومن كلام العرب : كاد النعام يطير وكاد العروس يكون أميرا لقربهما من تلك الحال وكاد فعل متصرف على فعل يفعل وقد جاء خبره بالأسم وهو قليل قال : وما كدت آئبا ويجري مجرى كاد كرب وجعل وقارب وطفق في كون خبرها بغير أن قال الله عز وجل : وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة لأنها كلها بمعنى الحال والمقاربة والحال لا يكون الخطف : الأخذ بسرعة ومنه سمي الطير خطافا لسرعته فمن جعل القرآن مثلا للتخويف فالمعنى أن خوفهم مما ينزل بهم يكاد يذهب أبصارهم ومن جعله مثلا للبيان الذي في القرآن فالمعنى أنهم جاءهم من البيان ما بهرهم ويخطف ويخطف لغتان قرئ بهما وقد خطفه بالكسر يخطفه خطفا وهي اللغة الجيدة واللغة الأخرى حكاها الأخفش : خطف يخطف الجوهري : وهي قليلة رديئة لا تكاد تعرف وقد قرأ بها يونس في قوله تعالى : يكاد البرق يخطف أبصارهم وقال النحاس : في يخطف سبعة أوجه القراءة الفصيحة : يخطف وقرأ علي بن الحسين ويحيى بن وثاب : يخطف بكسر الطاء قال سعيد الأخفش : هي لغة وقرأ الحسن وقتادة وعاصم الجحدري وأبو رجاء العطاردي بفتح الياء وكسر عموم ومعناه عند المتكلمين فيما يجوز وصفه تعالى بالقدرة عليه وأجمعت الامة على تسمية الله تعالى بالقدير فهو سبحانه قدير قادر مقتدر والقدير أبلغ في الوصف من القادر قاله الزجاجي وقال الهروي : والقدير والقادر بمعنى واحد يقال : قدرت على الشيء أقدر قدرا وقدرا ومقدرة ومقدرة وقدرانا أي قدرة والأقتدار على الشيء : القدرة عليه فالله جل وعز قادر مقتدر قدير على كل ممكن يقبل الوجود والعدم فيجب على كل مكلف أن يعلم أن الله تعالى قادر له قدرة بها فعل ويفعل ما يشاء على وفق علمه وأختياره ويجب عليه أيضا أن يعلم أن للعبد قدرة يكتسب بها ما أقدره الله تعالى عليه على مجرى العادة وأنه غير مستبد بقدرته وإنما خص هنا تعال كلما منصوب لأنه ظرف وإذا كان كلما بمعنى إذا فهي موصولة والعامل فيه مشوا وهو جوابه ولا يعمل فيه أضاء لأنه في صلة ما والمفعول في قول المبرد محذوف التقدير عنده : كلما أضاء لهم البرق الطريق وقيل : يجوز أن يكون فعل وأفعل بمعنى كسكت وأسكت فيكون أضاء وضاء سواء فلا يحتاج إلى تقدير حذف مفعول قال الفراء : يقال ضاء وأضاء وقد تقدم والمعنى أنهم كلما سمعوا القرآن وظهرت لهم الحجج أنسوا ومشوا معه فإذا نزل من القرآن ما يعمون فيه ويضلون به أو يكلفونه قاموا أي ثبتوا على نفاقهم عن أبن عباس وقيل : المعنى كلما صلحت أحوالهم في زروعهم ومواشيهم وتوالت النعم قالوا : دين محمد دين مبارك وإذا نزلت بهم مصيبة وأصابتهم شدة س لو حرف تمن وفيه معنى الجزاء وجوابه اللام والمعنى : ولو شاء الله لأطلع المؤمنين عليهم فذهب منهم عز الإسلام بالإستيلاء عليهم وقتلهم وإخراجهم من بينهم وخص السمع والبصر لتقدم ذكرهما في الآية أولا أو لأنهما أشرف ما في الأنسان وقرئ بأسماعهم على الجمع وقد تقدم الكلام في هذا قوله تعالى : وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة لأنها كلها بمعنى الحال والمقاربة والحال لا يكون معها أن فأعلم قوله تعالى : اشيهم وتوالت النعم قالوا : دين محمد دين مبارك وإذا نزلت بهم مصيبة وأصابتهم شدة سخطوا وثبتوا في نفاقهم عن أبن مسعود وقتادة قال النحاس : وهذا قول حسن ويدل على صحته : ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير أطمأن به وإن أصابته فتنة أنقلب على وجهه وقال علماء الصوفية هذا مثل ضربه الله تعالى لمن لم تصح له أحوال الإرادة بدءا فأرتقى من تلك الأحوال بالدعاوي إلى أحوال الأكابر كأن تضيء عليه أحوال الإرادة لو صححها بملازمة آدابها فلما مزجها بالدعاوي أذهب الله عنه تلك الأنوار وبقي في ظلمات دعاوية لا يبصر طريق الخروج منها وروي عن أبن عباس أن المراد اليهود لما نصر النبي صلى الله عليه وسلم ببدر طمعوا وقال أخفش : هي لغة وقرأ الحسن وقتادة وعاصم الجحدري وأبو رجاء العطاردي بفتح الياء وكسر الخاء والطاء وروي عن الحسن أيضا أنه قرأ بفتح الخاء قال الفراء : وقرأ بعض أهل المدينة بإسكان الخاء وتشديد الطاء قال الكسائي والأخفش والفراء : يجوز يخطف بكسر الياء والخاء والطاء فهذه ستة أوجه موافقة للخط والسابعة حكاها عبد الوارث قال : رأيت في مصحف أبي بن كعب يتخطف وزعم سيبويه والكسائي أن من قرأ يخطف بكسر الخاء والطاء فالأصل عنده يختطف ثم أدغم التاء في الطاء فألتقى ساكنان فكسرت الخاء لالتقاء الساكنين قال سيبويه : ومن فتح الخاء ألقى حركة التاء عليها وقال الكسائي : ومن كسر الياء فلأن الألف في أختطف مكسورة فأما ما حكاه ما أقدره الله تعالى عليه على مجرى العادة وأنه غير مستبد بقدرته وإنما خص هنا تعالى صفته التي هي القدرة بالذكر دون غيرها لأنه تقدم ذكر فعل مضمنه الوعيد والإخافة فكان ذكر القدرة مناسبا لذلك والله أعلم فهذه عشرون آية على عدد الكوفيين أربع آيات في وصف المؤمنين ثم تليها آيتان في ذكر الكافرين وبقيتها في المنافقين وقد تقدمت الرواية فيها عن بن جريج وقاله مجاهد أيضا البقرة : ( 21 ) يا أيها الناس > < وي عن أبن عباس أن المراد اليهود لما نصر النبي صلى الله عليه وسلم ببدر طمعوا وقالوا : هذا والله النبي الذي بشرنا به موسى لا ترد له راية فلما نكب بأحد أرتدوا وشكوا وهذا ضعيف والآية في المنافقين وهذا أصح عن أبن عباس والمعنى يتناول الجميع قوله تعالى التاء عليها وقال الكسائي : ومن كسر الياء فلأن الألف في أختطف مكسورة فأما ما حكاه الفراء عن أهل المدينة من أسكان الخاء والإدغام فلا يعرف ولا يجوز لأنه جمع بين ساكنين قاله النحاس وغيره قلت : وروي عن الحسن أيضا وأبي رجاء يخطف قال أبن مجاهد : وأظنه غلطا وأستدل على ذلك بأن خطف الخطفة لم يقرأه أحد بالفتح ( أبصارهم ) جمع بصر وهي حاسة الرؤية والمعنى : تكاد حجج القرآن وبراهينه الساطعة تبهرهم ومن جعل البرق مثلا للتخويف فالمعنى أن خوفهم مما ينزل بهم يكاد يذهب أبصارهم قوله تعالى :

Ibn Kathīr erklärt anhand von Mujahids Vergleich den Zustand der Heuchler angesichts des heftigen Lichts der Wahrheit: Sobald ihnen etwas vom Glauben sichtbar wird, wenden sie sich ihm zu und folgen ihm, doch wenn Zweifel aufkommen, verdunkeln sich ihre Herzen und sie bleiben verwirrt stehen. Nach Ibn 'Abbas bedeutet 'sooft es ihnen leuchtet, gehen sie darin' — die Heuchler wenden sich dem Islam zu, sobald sie einen Anteil an seiner Stärke erlangen, doch sobald der Islam einen Rückschlag erleidet, erheben sie sich sogleich, um zum Unglauben zurückzukehren. Dass Allah hier erwähnt, Er sei 'zu allem imstande', dient dazu, die Heuchler an Seine Macht und Seinen Zorn zu erinnern und ihnen mitzuteilen, dass Er sie vollständig umfasst und auch ihr Gehör und ihre Sehkraft nehmen könnte. Nach Taberī und den meisten ihm folgenden Exegeten beschreiben diese beiden Gleichnisse (Regen und Blitz) dieselbe Art von Heuchlern. Nach Ibn 'Abbas bedeutet 'was sie aufgaben', dass sie die Wahrheit nach ihrem Erkennen wieder verließen — sie kennen die Wahrheit und sprechen sie aus, solange sie aufrichtig erscheinen, doch sobald sie zum Unglauben zurückfallen, bleiben sie verwirrt stehen; so sagten auch Abu al-'Aliya, al-Hasan al-Basri, Qatada und ar-Rabi' ibn Anas. Dieser Zustand wird sich auch am Tag der Auferstehung zeigen: den Menschen wird Licht entsprechend ihrem Glauben gegeben — manchen ein Licht, das ihnen über Meilen hinweg leuchtet, manchen weniger; manchen erlischt das Licht zeitweise und leuchtet dann wieder; manche gehen auf dem Sirat zeitweise und bleiben stehen; bei manchen erlischt das Licht vollständig — dies sind die eigentlichen Heuchler.

أي لشدة ضوء الحق كلما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا أي كلما ظهر لهم من الإيمان شيء استأنسوا به واتبعوه وتارة تعرض لهم الشكوك أظلمت قلوبهم فوقفوا حائرين وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس كلما أضاء لهم مشوا فيه يقول كلما أصاب المنافقين من عز الإسلام اطمأنوا اليه واذا أصاب الإسلام نكبة قاموا ليرجعوا إلى الكفر كقوله تعالى أي لشدته وقوته في نفسه وضعف بصائرهم وعدم ثباتها للايمان وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس يقول يكاد محكم القرآن يدل على عورات المنافقين وقال ابن إسحاق حدثني محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس أي يعرفون الحق ويتكلمون به فهم من قولهم به على استقامة فإذا ارتكسوا منه إلى الكفر قاموا أي متحيرين وهكذا قال أبو العالية والحسن البصري وقتادة والربيع بن أنس والسدي بسنده عن الصحابة وهو أصح وأظهر والله أعلم وهكذا يكونون يوم القيامة عندما يعطى الناس النور بحسب إيمانهم من يعطى من النور ما يضيء له مسيرة فراسخ وأكثر من ذلك وأقل من ذلك ومنهم من يطفأ نوره تارة ويضيء أخرى ومنهم من يمشي على الصراط تارة ويقف أخرى ومنهم من يطفأ نوره بالكلية وهم الخلص من المنافقين الذين قال تعالى فيهم الآية وقال مجاهد قال ابن عباس أي إن الله على كل ما أراد بعباده من نقمة أو عفو قدير وقال ابن جرير إنما وصف الله تعالى نفسه بالقدرة على كل شيء في هذا الموضع لأنه حذر المنافقين بأسه وسطوته وأخبرهم أنه بهم محيط وعلى إذهاب أسماعهم وأبصارهم قدير ومعنى قدير قادر كما معنى عليم عالم وذهب ابن جرير ومن تبعه من كثير من المفسرين إلى أن هذين المثلين مضروبان لصنف واحد من المنافقين وتكون أو في قوله تعالى قال لما تركوا من الحق بعد معرفته قال محمد بن إسحاق حدثني محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس في قوله تعالى

Baiḍāwī behandelt zunächst grammatikalische und theologische Fragen und erklärt die verschiedenen Lesarten des Verbs 'khaṭf' (rauben). Er stellt fest, dass 'sooft es ihnen leuchtet, gehen sie darin, und wenn es finster über ihnen wird, bleiben sie stehen' eine Antwort darauf ist, was sie beim Aufblitzen und Erlöschen des Blitzes tun. Anschließend erörtert er den Bedingungssatz 'Hätte Allah gewollt, hätte Er ihnen Gehör und Augenlicht genommen' sowie die theologischen Definitionen von 'Ding' und 'Macht', mit einem kurzen Verweis auf die Ansicht der Muʿtazila. Im wertvollsten Abschnitt erklärt er eingehend die Bedeutung der beiden Gleichnisse (Feueranzünder und vom Regen Überraschte): Das Wesen der Heuchler gleicht den Feueranzündern, ihr äußeres Bekenntnis zum Glauben dem Entfachen des Feuers, der Nutzen, den sie daraus ziehen, der Beleuchtung der Umgebung durch das Feuer; dass dies bald vergeht, gleicht dem Erlöschen des Feuers, ihrem Untergang und der ewigen Strafe. Im zweiten Gleichnis wird ihr mit Unglauben vermischter Glaube einem Regen mit Finsternis, Donner und Blitz verglichen; ihre Heuchelei und Täuschung anderer Ungläubiger gleicht dem Zustopfen der Ohren, während sie zugleich versuchen, vom Blitz (den Zeichen des Korans) zu profitieren, nur um erneut in Verwirrung zu geraten. Manche vergleichen Glaube und Koran mit dem lebenspendenden Regen, die Zweifel mit der Finsternis, Verheißung und Drohung mit dem Donner, die Zeichen mit dem Blitz. Abschließend wird betont, dass Allahs Erinnerung, Er könnte ihnen auch Gehör und Sehkraft nehmen, zeigt, dass Er diese Sinne zur Rechtleitung gegeben hat, sie jedoch für vergängliche Genüsse missbraucht haben.

تئناف ثان كأنه جواب لمن يقول: ما حالهم مع تلك الصواعق؟ وكاد من أفعال المقاربة، وضعت لمقاربة الخبر من الوجود لعروض سببه لكنه لم يوجد، إما لفقد شرط، أو لوجود مانع وعسى موضوعة لرجائه، فهي خبر محض ولذلك جاءت متصرفة بخلاف عسى، وخبرها مشروط فيه أن يكون فعلا مضارعا تنبيها على أنه المقصود بالقرب من غير أن، لتوكيد القرب بالدلالة على الحال، وقد تدخل عليه حملا لها على عسى، كما تحمل عليها بالحذف من خبرها لمشاركتهما في أصل معنى المقاربة. والخطف الأخذ بسرعة وقرئ (يخطف) بكسر الطاء ويخطف على أنه يختطف، فنقلت فتحة التاء إلى الخاء ثم ادغمت في الطاء، ويخطف بكسر الخاء لالتقاء الساكنين وإتباع الياء لها، ويخطف ويتخ م ادغمت في الطاء، ويخطف بكسر الخاء لالتقاء الساكنين وإتباع الياء لها، ويخطف ويتخطف. كلما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا استئناف ثالث كأنه قيل: ما يفعلون في تارتي خفوق البرق، وخفيته؟ فأجيب بذلك. وأضاء إما متعد والمفعول محذوف بمعنى كلما نور لهم ممشى أخذوه، أو لازم بمعنى، كلما لمع لهم مشوا في مطرح نوره، وكذلك أظلم فإنه جاء متعديا منقولا من ظلم الليل، ويشهد له قراءة أظلم على البناء للمفعول، وقول أبي تمام: هما أظلما حالي ثمة أجليا ... ظلاميهما عن وجه أمرد أشيب فإنه وإن كان من المحدثين لكنه من علماء العربية، فلا يبعد أن يجعل ما يقوله بمنزلة ما يرويه. وإنما قال مع الإضاءة كلما ومع الإظلام إذ يبعد أن يجعل ما يقوله بمنزلة ما يرويه. وإنما قال مع الإضاءة كلما ومع الإظلام إذا لأنهم حراص على المشي، فكلما صادفوا منه فرصة انتهزوها ولا كذلك التوقف. ومعنى (قاموا) وقفوا، ومنه قامت السوق إذا ركدت، وقام الماء إذا جمد. ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم أي ولو شاء الله أن يذهب بسمعهم بقصيف الرعد وأبصارهم بوميض البرق لذهب بهما فحذف المفعول لدلالة الجواب عليه، ولقد تكاثر حذفه في شاء وأراد حتى لا يكاد يذكر إلا في الشيء المستغرب كقوله: فلو شئت أن أبكي دما لبكيته (ولو) من حروف الشرط، وظاهرها الدلالة على انتفاء الأول لانتفاء الثاني، ضرورة انتفاء الملزوم عند انتفاء لازمه، وقرئ: لأذهب بأسماعهم، بزيادة فاء الثاني، ضرورة انتفاء الملزوم عند انتفاء لازمه، وقرئ: لأذهب بأسماعهم، بزيادة الباء كقوله تعالى: ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة. وفائدة هذه الشرطية إبداء المانع لذهاب سمعهم وأبصارهم مع قيام ما يقتضيه، والتنبيه على أن تأثير الأسباب في مسبباتها مشروط بمشيئة الله تعالى، وأن وجودها مرتبط بأسبابها واقع بقدرته وقوله. إن الله على كل شيء قدير كالتصريح به والتقرير له. والشيء يختص بالموجود، لأنه في الأصل مصدر شاء أطلق بمعنى شاء تارة، وحينئذ يتناول البارئ تعالى كما قال: قل أي شيء أكبر شهادة قل الله شهيد وبمعنى مشيء أخرى، أي مشيء وجوده وما شاء الله وجوده فهو موجود في الجملة وعليه قوله تعالى: إن الله على مشيء وجوده وما شاء الله وجوده فهو موجود في الجملة وعليه قوله تعالى: إن الله على كل شيء قدير. الله خالق كل شيء فهما على عمومهما بلا مثنوية. والمعتزلة لما قالوا الشيء ما يصح أن يوجد وهو يعم الواجب والممكن، أو ما يصح أن يعلم ويخبر عنه فيعم الممتنع أيضا، لزمهم التخصيص بالممكن في الموضعين بدليل العقل. والقدرة: هو التمكن من إيجاد الشيء. وقيل صفة تقتضي التمكن، وقيل قدرة الإنسان، هيئة بها يتمكن من الفعل وقدرة الله تعالى: عبارة عن نفي العجز عنه، والقادر هو الذي إن شاء فعل وإن لم يشاء لم يفعل، والقدير الفعال لما يشاء على ما يشاء ولذلك قلما يوصف به غير الباري تعالى، واشتقاق القدرة من القدر لأن القادر يوق يشاء ولذلك قلما يوصف به غير الباري تعالى، واشتقاق القدرة من القدر لأن القادر يوقع الفعل على مقدار قوته، أو على مقدار ما تقتضيه مشيئته. وفيه دليل على أن الحادث حال حدوثه والممكن حال بقائه مقدوران وأن مقدور العبد مقدور لله تعالى، لأنه شيء وكل شيء مقدور لله تعالى. والظاهر أن التمثيلين من جملة التمثيلات المؤلفة، وهو أن يشبه كيفية منتزعة من مجموع تضامت أجزاؤه وتلاصقت حتى صارت شيئا واحدا بأخرى مثلها، كقوله تعالى: مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها الآية، فإنه تشبيه حال اليهود في جهلهم بما معهم من التوراة، بحال الحمار في جهله بما يحمل من أسفار الحكمة. والغرض منهما تمثيل حال المنافقين من الحيرة وال في جهله بما يحمل من أسفار الحكمة. والغرض منهما تمثيل حال المنافقين من الحيرة والشدة، بما يكابد من انطفأت ناره بعد إيقادها في ظلمة، أو بحال من أخذته السماء في ليلة مظلمة مع رعد قاصف وبرق خاطف وخوف من الصواعق. ويمكن جعلهما من قبيل التمثيل المفرد، وهو أن تأخذ أشياء فرادى فتشبهها بأمثالها كقوله تعالى: وما يستوي الأعمى والبصير ولا الظلمات ولا النور ولا الظل ولا الحرور وقول امرئ القيس: كأن قلوب الطير رطبا ويابسا ... لدى وكرها العناب والحشف البالي بأن يشبه في الأول: ذوات المنافقين بالمستوقدين، وإظهارهم الإيمان باستيقاد النار وما انتفعوا به من حقن الدماء وسلامة الأموال والأولاد وغير ذلك بإضاءة النار م نار وما انتفعوا به من حقن الدماء وسلامة الأموال والأولاد وغير ذلك بإضاءة النار ما حول المستوقدين، وزوال ذلك عنهم على القرب بإهلاكهم وبإفشاء حالهم وإبقائهم في الخسار الدائم، والعذاب السرمد بإطفاء نارهم والذهاب بنورهم. وفي الثاني: أنفسهم بأصحاب الصيب وإيمانهم المخالط بالكفر والخداع بصيب فيه ظلمات ورعد وبرق، من حيث إنه وإن كان نافعا في نفسه لكنه لما وجد في هذه الصورة عاد نفعه ضرا ونفاقهم حذرا عن نكايات المؤمنين، وما يطرقون به من سواهم من الكفرة بجعل الأصابع في الآذان من الصواعق حذر الموت، من حيث إنه لا يرد من قدر الله تعالى شيئا، ولا يخلص مما يريد بهم من المضار وتحيرهم لشدة الأمر وجهلهم بما يأتون تعالى شيئا، ولا يخلص مما يريد بهم من المضار وتحيرهم لشدة الأمر وجهلهم بما يأتون، ويذرون بأنهم كلما صادفوا من البرق خفقة انتهزوها فرصة مع خوف أن تخطف أبصارهم فخطوا خطى يسيرة، ثم إذا خفي وفتر لمعانه بقوا متقيدين لا حراك بهم. وقيل: شبه الإيمان والقرآن وسائر ما أوتي الإنسان من المعارف التي هي سبب الحياة الأبدية بالصيب الذي به حياة الأرض. وما ارتكبت بها من الشبه المبطلة، واعترضت دونها من الاعتراضات المشككة بالظلمات. وشبه ما فيها من الوعد والوعيد بالرعد، وما فيها من الآيات الباهرة بالبرق، وتصامهم عما يسمعون من الوعيد بحال من يهوله الرعد فيخاف صواعقه فيسد أذنيه عنها مع أنه لا خلاص لهم منها وهو معنى ال من يهوله الرعد فيخاف صواعقه فيسد أذنيه عنها مع أنه لا خلاص لهم منها وهو معنى قوله تعالى: والله محيط بالكافرين. واهتزازهم لما يلمع لهم من رشد يدركونه، أو رفد تطمح إليه أبصارهم بمشيهم في مطرح ضوء البرق كلما أضاء لهم، وتحيرهم وتوقفهم في الأمر حين تعرض لهم شبهة، أو تعن لهم مصيبة بتوقفهم إذا أظلم عليهم. ونبه سبحانه بقوله: ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم على أنه تعالى جعل لهم السمع والأبصار ليتوسلوا بها إلى الهدى والفلاح، ثم إنهم صرفوها إلى الحظوظ العاجلة، وسدوها عن الفوائد الآجلة، ولو شاء الله لجعلهم بالحالة التي يجعلونها لأنفسهم، فإنه على ما يشاء قدير. ## |