Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Dieser Text erklärt die Verbindung des Ausdrucks 'صم بكم عمي' (taub, stumm, blind) in dem Vers mit dem vorherigen Satz (Wortstellung und -umstellung) und betont, dass der Ausdruck 'lâ yerciûn' (sie kehren nicht zurück) aussagt, dass die Heuchler niemals von der Verirrung zur Rechtleitung, vom Heuchlerglauben zur Reue zurückkehren werden. Laut Taberî zeigt der äußere Sinn des Verses dies nicht auf eine bestimmte Zeit oder Situation beschränkt; daher sagt er, dass die von Ibn Abbas überlieferte Ansicht, die diese Rückkehr auf einen bestimmten Zustand beschränkt, dem äußeren Verständnis des Verses widerspricht.
وهذا تأويل ظاهر التلاوة بخلافه، وذلك أن الله جل ثناؤه أخبر عن القوم أنهم لا يرجعون عن اشترائهم الضلالة بالهدى إلى ابتغاء الهدى وإبصار الحق من غير حصر منه جل ذكره ذلك من حالهم إلى وقت دون وقت وحال دون حال.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Zemahşerî weist auf einen Unterschied in der Lesart des betreffenden Verses hin und betont, dass die Lesart mit Damma (Vokalzeichen) die Bedeutung hat, 'dass man die Erinnerung/das Wesen einer Person bewusst ignoriert, bewusst Unwissenheit und Unwissenheit vortäuscht'. Das heißt, die Person kennt die Wahrheit, aber tut so, als würde sie sie nicht kennen.
وأما القراءة بالضم فمعناها : ومن يتعام عن ذكره ، أي : يعرف أنه الحق وهو يتجاهل ويتغابى
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsir-Gelehrten können die Heuchler tatsächlich hören, sprechen und sehen; daher werden die Ausdrücke 'taub, stumm, blind' nicht in ihrer eigentlichen Bedeutung, sondern in bildlicher Bedeutung verwendet. Da sie hartnäckig sich vom Quran und den Beweisen des Gesandten abwenden, werden sie mit einem Tauben verglichen, der nicht hört, mit einem Stummen, der nicht antworten kann, und mit einem Blinden, der den rechten Weg nicht sieht. Der Ausdruck 'Fehum lâ yerciûn' weist darauf hin, dass sie nicht vom Heuchlerglauben und von der Verirrung zurückkehren werden oder dass sie in Verwirrung verharren und weder vor- noch rückwärtsgehen können.
امتنع حمل ذلك على الحقيقة فلم يبق إلا تشبيه حالهم لشدة تمسكهم بالعناد وإعراضهم عما يطرق سمعهم من القرآن وما يظهره الرسول من الأدلة والآيات بمن هو أصم في الحقيقة فلا يسمع
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî geht in diesem Text auf die Lesartvarianten des Wortes 'صمّ' (taub) und die Grammatik-Aspekte ein; er betont, dass beide die Erhebung (Nominativ) und die Setzung (Akkusativ) mögliche Lesarten sind, dass die Akkusativ-Lesart Tadel ausdrückt. Ferner unterstreicht er, dass Taubheit, Stummheit und Blindheit hier nicht im organischen/physischen Sinne, sondern im Sinne des Vermeidens, die Wahrheit zu hören, zu sprechen und zu sehen, in bildlicher Weise verwendet werden.
وقال قتادة : صم عن أستماع الحق بكم عن التكلم به عمي عن الإبصار له قلت وهذا المعنى هو المراد في وصف النبي صلى الله عليه وسلم ولاة آخر الزمان في حديث جبريل
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr erklärt, dass die Eigenschaften 'taub, stumm, blind' im Vers ausdrücken, dass die Heuchler die Wahrheit nicht hören, nicht sprechen und den Weg der Rechtleitung nicht sehen können; mit Überlieferungen von Ibn Abbas, as-Suddî, Abul-Aliya, Katâda und Rabî' ibn Anes betont er, dass sie sich nicht zur Rechtleitung und zum Islam bekehren, sich nicht reuig abwenden und keine Belehrung annehmen. Außerdem merkt er an, dass dieser Ausdruck über die Heuchler aus sprachlicher und stilistischer Perspektive wohlklingender und ausdrucksvoller ist als das, was über die Ungläubigen gesagt wird.
صم عن سماع الحق بكم لا يتفوهون به عمي عن رؤية طريقه ومسلكه هذا في حق المنافقين وقال في حق الكافرين وهذا أفصح في الكلام وأبلغ في النظام
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâwî wurden die Heuchler deshalb als 'taub, stumm, blind' bezeichnet, weil sie ihre Ohren vor dem Hören der Wahrheit, ihre Zungen vor dem Sprechen dieser Wahrheit und ihre Augen vor dem Sehen der Verse verschlossen haben, so als würden ihre Sinne und Kräfte völlig fehlen. Diese Charakterisierung ist keine echte Bedeutung, sondern eine darstellende Ausdrucksweise (durch Darstellung), und ist keine Metapher, da hier nicht die Bedingung erfüllt ist, dass in einer Metapher der Bezug vollständig verborgen werden muss. Falls das Pronomen auf 'müstevkîdîn' (die Feuer entzünden) bezogen wird, wird der Ausdruck im eigentlichen Sinne verstanden; denn diese sind wahrlich Menschen, deren Sinne und Kräfte in Verwirrung zerstört sind.
وإطلاقها عليهم على طريقة التمثيل، لا الاستعارة إذ من شرطها أن يطوي ذكر المستعار له، بحيث يمكن حمل الكلام على المستعار منه لولا القرينة
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Tafsir-Gelehrten stimmen darin überein, dass der Ausdruck 'taub, stumm, blind' (und die damit verbundene Phrase 'lâ yerciûn') nicht einen physischen/organischen Mangel der Heuchler/Ungläubigen ausdrückt, sondern dass sie bewusst vermeiden, die Wahrheit zu hören, zu sprechen und zu sehen, und dass sie hartnäckig sich abwenden. Dies ist vielmehr eine bildliche/darstellende Ausdrucksweise. Darüber hinaus untersuchen die meisten Tafsir-Gelehrten (Taberî, Zemahşerî, ar-Râzî, Kurtubî) die Auswirkungen von Lesartvarianten (besonders die Nominativ- und Akkusativ-Lesarten des Wortes 'صمّ', dammâ- und yâ'-Lesarten) auf die Bedeutung aus sprachlicher und stilistischer Perspektive; dies zeigt, dass sprachliche/grammatikalische Analyse eine gemeinsame Methode ist.
Unterschiede
Taberî, der früheste Tafsir-Gelehrte, versucht die Frage zunächst durch Auswahl zwischen Überlieferungen und dem äußeren Sinn des Verses zu lösen; mit der späteren Entwicklung der Wissenschaft der Rhetorik (Balâga) kommen in späteren Perioden (wie bei Zemahşerî, ar-Râzî, Beydâwî) technischere linguistische Diskussionen wie Lesartvarianten und die Unterscheidung zwischen Metapher und Darstellung in den Vordergrund. Tafsir-Gelehrte wie Kurtubî und Ibn Kesîr stellen später eine umfassendere Synthese dar, indem sie sowohl sprachliche Analyse als auch Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern zusammen verwenden. Taberî behandelt die Frage hauptsächlich auf der Grundlage von Überlieferungsauswahl und dem äußeren Sinne des Verses und lehnt Ibn Abbas' Interpretation, die auf eine Einschränkung hinweist, als dem Äußeren des Verses widersprechend ab; seine Methode basiert auf Überlieferungsauswahl und kontextuellem Verständnis. Zemahşerî und Kurtubî konzentrieren sich auf Lesartvarianten und heben die Bedeutung des dammâ-gelesenen Wortes 'bewusste Ignoranz' hervor; Kurtubî ergänzt dies zusätzlich mit Belegen aus arabischer Poesie und Überlieferungen von Katâda und dem Hadith Gabriels. Ar-Râzî vertieft die Unterscheidung zwischen Darstellung und Vergleich und betont, dass der Ausdruck reine Bildlichkeit ist und dass die Heuchler in Verwirrung weder vor- noch rückwärtsgehen können. Ibn Kesîr bietet eine eher auf Überlieferungen gestützte Interpretation auf der Grundlage von Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern (Ibn Abbas, as-Suddî, Katâda usw.) und macht einen Stilvergleich, indem er anmerkt, dass dieser Ausdruck ausdrucksvoller ist als das, was über Ungläubige gesagt wird. Beydâwî bringt eine technische Unterscheidung ein, indem er behauptet, dass dies keine Metapher, sondern eine Darstellung ist, und schlägt eine alternative Möglichkeit vor, indem er sagt, dass der Ausdruck im eigentlichen Sinne verstanden werden kann, wenn das Pronomen auf 'müstevkîdîn' zurückbezogen wird. Diese Unterschiede stammen aus schulischen und methodischen Unterschieden zwischen Taberîs auf Überlieferungsauswahl basierender Methode, dem technischere Rhetorik-/Kalam-orientierten Ansatz von Zemahşerî und Beydâwî (mit Einfluss von Mu'tazilî-/Asch'arî-Schulen) und dem stärker überlieferungsorientierten enzyklopädischen Stil von Kurtubî und Ibn Kesîr.
Historischer Kontext
Der früheste Tafsir-Gelehrte Taberî versucht die Frage zunächst hauptsächlich durch Auswahl zwischen Überlieferungen und dem äußeren Sinne des Verses zu lösen, während in späteren Perioden (wie bei Zemahşerî, ar-Râzî, Beydâwî) mit der Entwicklung der Wissenschaft der Rhetorik (Balâga) technischere linguistische Diskussionen wie Lesartvarianten und die Unterscheidung zwischen Metapher und Darstellung in den Vordergrund traten. Tafsir-Gelehrte wie Kurtubî und Ibn Kesîr stellen später eine umfassendere Synthese dar, indem sie sowohl sprachliche Analyse als auch Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern zusammen verwenden. Die grundlegende Erkenntnis (dass der Ausdruck bildlich ist) blieb über die Perioden hinweg konstant, aber die Methode, um zu diesem Ergebnis zu gelangen, entwickelte sich im Laufe der Zeit von einem überlieferungsorientierten Ansatz zu einer systematischeren Rhetorik- und Lesart-Analyse.
Bezug zur Gegenwart
Der Zustand, auf den dieser Vers hinweist – 'hören, aber nicht verstehen, sehen, aber keine Lehre ziehen' – kann in der heutigen Zeit dazu führen, nachzudenken über die Haltung, information leicht zugänglich ist, aber echte innere Reflexion oft fehl am Platz ist. Ausgehend davon kann man nachdenken, dass die gleichzeitige Anwendung von Wissen und Gewissen, die authentische Bewertung dessen, was man hört und sieht, für persönliche und gesellschaftliche Reife wichtig sein kann. In diesem Zusammenhang können Aufrichtigkeit und ein gesundes Verständnis von Selbstkritik als ein Maßstab angesehen werden, der angesichts der heutigen Informationsfülle noch immer seinen Wert behält.
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