مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ
“Ihr Gleichnis ist das jemandes, der ein Feuer anzündet. Nachdem es seine Umgebung erhellt hat, nimmt Allah ihr Licht weg und läßt sie in Finsternis zurück; sie sehen nicht.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî wird das Beispiel, das Allah in diesem Vers den Heuchlern gibt, damit erläutert, dass dieser Vers über die Juden offenbart wurde, weshalb auch diejenigen, die mit dem Feuer beispielhaft dargestellt werden, im gleichen Kontext bewertet werden müssen. Darüber hinaus wird auf die grammatikalische Struktur des Ausdrucks 'Gleichnis' eingegangen (Singular-Plural-Verhältnis), und es wird auf unterschiedliche Verwendungsregeln bei der Veranschaulichung von Verben und Nomen hingewiesen. Es werden drei verschiedene Überlieferungen von Ibn Abbas angeführt, in denen das Gleichnis der Heuchler erläutert wird, die das Richtige erkannten und es dann durch Leugnung auslöschten.
وإنما اخترنا هذا التأويل، لأن هذه الآية نزلت في اليهود، وإياهم عنى الله تعالى ذكره بها، ولم تكن اليهود أهل أوثان يعبدونها ولا أهل أصنام يعظمونها ويرجون نفعها أو دفع ضرها.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Der vorliegende Textabschnitt enthält keinen Kommentar, keine Erklärung oder Analyse zum Inhalt des Verses. Es gibt nur einen Verweis auf Vers 17 der Sure al-Baqara und einen unvollständigen Satz, der mit dem Ausdruck 've kavlühû' (sein Wort) beginnt. Daher ist es unmöglich, aus dem Text al-Zamakhsharis Sicht zu diesem Vers abzuleiten.
( البقرة : 17 ) وقوله :
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach dieser Exegeteninterpretation zielt das Gleichnis im Vers darauf ab, eine abstrakte Wahrheit (Glaube/Unglaube, Heuchelei) nicht direkt darzulegen, sondern durch ein konkretes Beispiel (eine Person, die ein Feuer anzündet) zu zeigen und es auf diese Weise wirksamer in die Herzen zu pflanzen. Die Wahl der Wörter 'Licht' und 'Finsternis', die Verwendung von Plural und unbestimmter Form sollen unterstreichen, dass das Licht völlig vernichtet wird; der Unterschied zwischen dem Verb 'ezhebe' und 'zehebe bihi' drückt auch die grundlegende Auslöschung des Lichts aus. Außerdem wird erwähnt, dass das Wort 'Gleichnis' wegen der Sonderbarkeit der Geschichte der Heuchler verwendet wird.
أن المقصود من ضرب الأمثال أنها تؤثر في القلوب ما لا يؤثره وصف الشيء في نفسه ، وذلك لأن الغرض من المثل تشبيه الخفي بالجلي ، والغائب بالشاهد ، فيتأكد الوقوف على ماهيته ، ويصير الحس مطابقا للعقل
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Al-Qurtubî berichtet von Lesart-Unterschieden (Aschma, Aschhab al-Uqaili, al-Kisai) des Wortes 'ظلمات' im Vers und deren sprachliche Erläuterungen. Er weist auch darauf hin, dass das Wort 'الذي' im Singular trotz Bezug zum Plural verwendet werden kann und dies eine bekannte Verwendung in der arabischen Sprache ist. Letztendlich erklärt er, dass der Vers die Heuchler jenen Menschen vergleicht, die in der Finsternis ein Feuer anzünden und dessen Licht erlischt; diese hätten sich durch den anscheinenden Glauben, den sie in dieser Welt zeigten, Bestimmungen verschafft, die den Muslimen eignen, aber dieses Licht würde sich im Jenseits auslöschen.
قال البصريون : أبدل من الضمة فتحة لأنها أخف
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Ibn Kathir ist dieser Vers ein Gleichnis, das den Zustand der Heuchler beschreibt: Indem sie in die Gemeinschaft der Islamischen Religion eintraten und das Wort 'lā ilāha illā Allāh' sprachen, erlangten sie in dieser Welt eine Erleuchtung (Licht), die den Muslimen eigen ist – wie Eheschließung, Erbrecht, Blutschutz und Vermögensschutz –, aber weil dieser Glaube in ihren Herzen nicht verwurzelt war, wurde ihnen diese Erleuchtung zum Zeitpunkt des Todes genommen und sie wurden in Finsternis zurückgelassen. Dies wird mit dem Zustand eines Mannes verglichen, der in der Finsternis ein Feuer anzündet und damit seine Umgebung sieht, danach aber das Feuer erlischt und er nichts mehr sieht.
فذلك المنافق كان في ظلمة الشرك فأسلم فعرف الحلال والحرام والخير والشر فبينما هو كذلك إذ كفر فصار لا يعرف الحلال من الحرام ولا الخير من الشر
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach al-Baydawi wird dieser Vers vorgebracht, um nach dem vorherigen Vers, in dem der wahre Zustand der Heuchler dargelegt wurde, diesen zu bestätigen und zu verdeutlichen; es wird eine Ähnlichkeit zwischen dem Erlöschen des Lichts des Feuers und der Verfinsterung und dem Verlust der Rechtleitung der Heuchler in der Finsternis der Heuchelei gezogen. Das Schwinden des Lichts des Feuers und das Zurücklassen völliger Finsternis daran, dass sie keinen Anteil an der Wahrheit haben. Dies erstreckt sich ebenso auf solche Menschen, deren Willenshandlungen richtig sind und die Liebe beanspruchen, deren Willens-Lichter aber genommen werden.
والآية مثل ضربه الله لمن آتاه ضربا من الهدى فأضاعه، ولم يتوصل به إلى نعيم الأبد فبقي متحيرا متحسرا
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Wenn man al-Zamakhsharis Text außer Acht lässt, da er unvollständig ist, einigen sich alle anderen Exegeten (Taberî, al-Razi, al-Qurtubî, Ibn Kathir, al-Baydawi) darauf, dass der Vers ein Gleichnis ist, das den Zustand der Heuchler beschreibt: Das Erlöschen des Lichts eines Feuers, das in der Finsternis angezündet wurde, wird mit dem Zustand der Heuchler verglichen, die in dieser Welt durch ihren anscheinenden Glauben ein vorübergehendes 'Licht/eine Erleuchtung' erlangen, aber weil dieser Glaube in ihren Herzen nicht verwurzelt ist, wird diese Erleuchtung am Ende genommen und sie bleiben in völliger Finsternis zurück. Darüber hinaus ist die sprachliche und rhetorische Analyse (die Wahl der Wörter Licht-Finsternis, das Singular-Plural-Verhältnis, die Funktion des Gleichnisses) eine nahezu gemeinsame Methode bei allen Exegeten.
Unterschiede
Taberî und Ibn Kathir verfolgen eine überlieferungs-orientierte Methode, indem sie Ansichten von Gefährten und Nachfolger-Gelehrten wie Ibn Abbas, Mujahid, Qatada und as-Suddi zusammentragen; Taberî bringt außerdem die Überlieferung an, dass dieser Vers über die Juden offenbart wurde und bietet damit einen historisch-kontextuellen Hintergrund. Im Gegensatz dazu betonen ar-Razi und al-Baydawi eher die Sprach-, Rhetorik- und Kalam-isharische Analysemethode; ar-Razi untersucht die Nuance zwischen 'ezhebe' und 'zehebe bihi', die Verwendung von Licht- und Finsternis-Wörtern im unbestimmten Plural mit philosophischer Sorgfalt, während al-Baydawi das Gleichnis auf eine isharische Interpretation bezüglich Willens- und Liebeszustände erweitert. Al-Qurtubî legt dagegen besonderen Wert auf philologische Besonderheiten wie Lesart-Unterschiede (Lesarten des Wortes ظلمات) und sprachliche oder poetische Belege; auf diese Weise spiegelt er die fiqh-sprachliche Sensibilität der andalusischen Exegesetradition wider. Al-Zamakhsharis Sicht konnte aufgrund der Unvollständigkeit des Textes nicht in den Vergleich einbezogen werden.
Historischer Kontext
Taberî (3./9. Jahrhundert) als ältester Exeget vertritt die überlieferungs-orientierte klassische Exegesemethode und nutzt sprachliche Analyse zusammen mit Überlieferungen. Ibn Kathir (8./14. Jahrhundert) setzt diese überlieferungszentrierte Methode fort und begründet das Verständnis von 'Tafsir des Qur'an durch die Sunna und die Vorgänger'. Im Gegensatz dazu werden ar-Razi (6./12. Jahrhundert) und al-Baydawi (7./13. Jahrhundert) von Kalam und Philosophie ihrer Epochen geprägt und betonen Sprache, Logik und isharische Interpretation, wodurch sie die Exegese in einen theoretischeren analytischen Rahmen überführen. Al-Qurtubî (7./13. Jahrhundert) spiegelt dagegen die fiqh- und sprachorientierte andalusische Tradition wider, indem er Lesart-Unterschiede hervorhebt. Letztendlich ist die grundlegende Lesart, dass das Gleichnis 'der Zustand der Heuchler' ist, zeitlich stabil geblieben, aber die Methoden, die diese Lesart stützen (überlieferungsorientiert oder sprachlich-kalam-orientiert), unterscheiden sich je nach Exeget und seiner Schule.
Bezug zur Gegenwart
Da dieses Gleichnis im Vers eine universelle Mahnung enthält, dass der Glaube nicht nur äußerlich eine Erleuchtung sein darf, sondern im Herzen verwurzelt sein muss, kann es heute auch so verstanden werden, dass Aufrichtigkeit und Aufrichtigkeit wichtiger sind als äußere Erscheinung. Die Tatsache, dass verschiedene Exegeten Überlieferungen mit Sprach- und Rhetorik-Methoden zusammen bewerteten, bietet heute ein bescheidenes Beispiel dafür, dass die Harmonie zwischen Wissen und Glaube durch vielfältige Leseanstrengungen verstanden werden kann. Eine solche Lesart kann weniger als der Versuch, zu einer endgültigen Schlussfolgerung zu gelangen, sondern eher als ein Denkraum für den Einzelnen zur Hinterfragung seiner inneren Welt angesehen werden.
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