وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ
“Und Wir werden euch ganz gewiß mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften,” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî hat Allah mitgeteilt, dass die Welt ein Prüfungsort ist, und er wird die Gläubigen mit verschiedenen Schwierigkeiten wie Furcht, Hunger, Mangel an Vermögen, Leben und Früchten prüfen. Diese Prüfung ist eine Sunna, die zuvor auf Propheten und auserwählte Diener angewendet wurde; der Zweck besteht darin, diejenigen zu unterscheiden, die dem Gesandten wirklich folgen, von denen, die umkehren, und diejenigen, die in ihrem Glauben treu sind, von denen, die in Heuchelei und Zweifel sind. Allah befahl dem Propheten, besonders diejenigen zu verkünden, die diese Schwierigkeiten geduldig ertragen, diejenigen, die in Zeiten des Unglücks 'innâ lillâhi wa innâ ilayhi râji'ûn' sprechen.
أخبر الله سبحانه المؤمنين أن الدنيا دار بلاء، وأنه مبتليهم فيها، وأمرهم بالصبر، وبشرهم فقال: ثم أخبرهم أنه، هكذا فعل بأنبيائه، وصفوته لتطيب أنفسهم
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Koranausleger werden am Tag der Auferstehung die verborgenen Werke zwischen dem Diener und Allah offenbart; das Gesicht desjenigen, der die Treuepflicht erfüllt, wird leuchtend sein, während das Gesicht desjenigen, der sie vernachlässigt, dunkel wirkt. Außerdem wird im Text erwähnt, dass der Diener an jenem Tag keine Kraft aus sich selbst hat, da menschliche Kraft entweder von sich selbst oder von anderen kommt, wobei das erste durch einen Vers widerlegt wird.
يبدي الله يوم القيامة كل سر منها ، فيكون ذينا في الوجوه وشينا في الوجوه ، يعني من أداها كان وجهه مشرقا ومن ضيعها كان وجهه أغبر
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî wird mit 'bela' in diesem Vers gemeint, dass die Diener durch Verminderung von Leben, Vermögen, Seelen und Früchten geprüft werden; der Zweck dieser Prüfung besteht darin, diejenigen, die sich anstrengen und geduldig sind, tatsächlich offenzulegen. Im Text wird auch betont, dass der wahre Wert der Geduld in der Widerstandsfähigkeit im ersten Moment des Unglücks (sadme-i ûlâ) liegt, da danach jeder geduldig sein kann. Von Gelehrten wie asch-Schâfi'î und Ibn Abbas werden unterschiedliche Interpretationen von Wörtern wie 'havf, cû', enfüs' überliefert (Feindseligkeit/Gottesfurcht, Hungersnot/Fastentag im Ramadan, Tod im Krieg/Krankheiten).
إنما الصبر الشاق على النفس الذي يعظم الثواب عليه إنما هو عند هجوم المصيبة وحرارتها فإنه يدل على قوة القلب وتثبته في مقام الصبر وأما إذا بردت حرارة المصيبة فكل أحد يصبر إذ ذاك
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr wird die Prüfung im Vers durch konkrete Schwierigkeiten wie Furcht, Hunger, Verminderung von Vermögen, Leben und Früchten verwirklicht; die Interpretation dieser durch einige Koranausleger als Ibadat wie Fasten und Almosen ist nach seiner Meinung fragwürdig. Weiterhin wird erwähnt, dass die Geduldigen von Allah belohnt werden, während die Ungeduldigen bestraft werden, und dass der Gläubige mit seinem Vermögen, seinem Leben, seinen Kindern oder seiner Familie geprüft wird, wobei diese Prüfung je nach Grad der Festigkeit in der Religion zunimmt.
فمن صبر أثابه ومن قنط أحل به عقابه
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Koranausleger dient die Prüfung im Vers dazu zu testen, ob die Diener dem Unglück geduldig erliegen und sich dem Schicksal unterwerfen. Die Begrenzung von Furcht und Hunger auf 'ein gewisses Maß' drückt ihre Geringfügigkeit im Vergleich zu dem aus, wovor Allah seine Diener bewahrt, und dies dient dazu, die Last über den Dienern zu erleichtern und zu zeigen, dass die Barmherzigkeit nicht von ihnen abweicht. Außerdem wird nach einer von asch-Schâfi'î überlieferten Ansicht Furcht als Gottesfurcht, Hunger als Ramadan-Fasten, Verminderung von Vermögen als Almosen und Zakat, Verminderung von Leben als Krankheiten und Verminderung von Früchten als der Tod von Kindern ausgelegt.
وإنما قلله بالإضافة إلى ما وقاهم منه ليخفف عليهم، ويريهم أن رحمته لا تفارقهم
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî erklären die Prüfung im Vers durch konkrete Schwierigkeiten wie Furcht, Hunger, Mangel an Vermögen, Leben und Früchten und betonen, dass der Zweck dieser Prüfung darin besteht, den Geduldigen vom Ungeduldigen und den Aufrichtigen vom Unaufrichtigen zu unterscheiden. Ar-Râzî behandelt zwar einen anderen Vers-Kontext (die Frage der Treue und Kraft am Tag der Auferstehung), arbeitet aber ebenfalls das Thema der Ohnmacht des Dieners vor Allah und der Offenbarmachung verborgener Zustände heraus.
Unterschiede
Während Taberî Sprachanalyse und Überlieferungen von Tabiîn kombiniert und eine kontextuelle Lesart bietet, nutzt Kurtubî Überlieferungen, sprachliche Analyse und tasavvufische symbolische Interpretationen zusammen und hebt hervor, dass der wertvollste Moment der Geduld die erste Sekunde des Unglücks ist. Ibn Kesîr nimmt eine kritischere Haltung an, indem er die Interpretation von Prüfungselementen durch einige Koranausleger als Ibadat (wie Fasten und Zakat) kritisiert. Beydâvî verfolgt einen Balaghah-orientierten Ansatz und hebt hervor, dass der Ausdruck 'ein gewisses Maß' auf Geringfügigkeit hinweist und ein Zeichen der Barmherzigkeit ist, und vermittelt symbolische Interpretationen aus asch-Schâfi'î. Da Ar-Râzî einen anderen Vers-Kontext behandelt (Emanation und Kraft am Tag der Auferstehung), unterscheidet sich sein Text methodisch und inhaltlich von den anderen.
Historischer Kontext
Im Prozess von Taberî bis Beydâvî ist der grundlegende Rahmen (Prüfungselemente und die Bedeutung der Geduld) weitgehend konstant geblieben, aber im Laufe der Zeit wurden zur Sprachanalyse tasavvufische symbolische Interpretationen (Kurtubî) und systematischere Balaghah-basierte Erklärungen (Beydâvî) hinzugefügt. Die Haltung Ibn Kesîrs zeigt mit der Vielfalt des Überlieferungsmaterials die Entwicklung eines selektiveren Ansatzes, der einige Interpretationen kritisiert; dies weist darauf hin, dass sich in der Koranauslegungstradition im Laufe der Zeit eine kritischere Einstellung zur Bewertung von Überlieferungen entwickelt hat.