وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ
“Und wenn man zu ihnen sagt: "Glaubt, wie die Menschen glauben!", so sagen sie: "Sollen wir glauben, wie die Toren glauben?" Dabei sind doch eben sie die Toren. Aber sie wissen nicht.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text überträgt Taberî, dass mit dem Ausdruck 'Sefihler' (سفهاء) die Heuchler gemeint sind, die die Gefährten des Propheten als 'Sefihler' bezeichneten. Er erklärt, dass das Wort Sefih jemanden bedeutet, der in der Religion unwissend ist, schwach in Verstand und Urteil, und nicht weiß, wo Nutzen und Schaden liegen. Er erläutert, dass die Heuchler glaubten, das Richtige zu tun, während sie in Wirklichkeit ihrer Seele Böses zufügten, und dass dies echte Torheit ist.
والسفهاء جمع سفيه، كالعلماء جمع عليم، والحكماء جمع حكيم والسفيه: الجاهل الضعيف الرأي، القليل المعرفة بمواضع المنافع والمضار
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî behandelt dieser Vers, wie die Götzendiener unwissend und gedankenlos ihren Götzen einen Anteil von ihrem Vieh und ihrer Ernte zuteilen und dies als Mittel zur Nähe zu den Götzen betrachten. Der Drohungsausdruck im Vers (dass sie zur Rechenschaft gezogen werden) verweist darauf, dass sie für ihre Taten zur Verantwortung gezogen werden. Darüber hinaus wird betont, dass es keinen Unterschied zwischen Unwissenheit (Abwesenheit von Wissen) und einem begrenzten Wissen gibt, das die Welt nicht übersteigt, denn sie denken nicht nach und überdenken nicht, weil sie der Verborgenheit und ihren Lüsten folgen.
أجعلوا لها نصيبا في أنعامهم وزروعهم أم لا ؟ وكانوا يجعلون لهم ذلك تقربا إليهم { لتسئلن } وعيد وفي هذا الإبدال من النكتة أنه أبدله منه ، وجعله بحيث يقوم مقامه ويسد مسده
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Fahreddin er-Râzî erklärt, dass der Ausdruck 'Süfehâ' (Narren) im Vers sprachlich Leichtheit und Unlogik des Verstandes bedeutet; er weist darauf hin, dass die Abweichung einer Person vom rechten Weg in Religionsangelegenheiten als eine größere Leichtheit/Torheit als Abweichung in weltlichen Angelegenheiten angesehen werden sollte. Ausgehend von diesem allgemeinen Prinzip überträgt er, dass jeder Ungläubige als töricht angesehen werden kann, daher dieser Ausdruck auf die Juden, die Götzendiener oder die Heuchler bezogen werden kann, und dass die Koranexegeten diese drei Ansichten jeweils vertreten.
وبالجملة فإن من لا يميز بين ما له وعليه ، ويعدل عن طريق منافعه إلى ما يضره ، يوصف بالخفة والسفه ، ولا شك أن الخطأ في باب الدين أعظم مضرة منه في باب الدنيا فإذا كان العادل عن الرأي الواضح في أمر دنياه يعد سفيها ، فمن يكون كذلك في أمر دينه كان أولى بهذا الاسم فلا كافر إلا وهو سفيه
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî überträgt, dass der Ausdruck 'Süfehâ' in Vers 13 der Sura Baqara von Heuchlern oder einer Gruppe aus dem Volk der Schrift gesagt wurde, um die Gläubigen (besonders Abdullah ibn Selâm und seine Gefährten) zu verachten. Er bemerkt, dass dieses Wort heimlich und spöttisch gesagt wurde, Allah aber mitteilte, dass die echte Torheit, Schwäche des Verstandes und Verderbtheit der Einsicht bei ihnen selbst liegen. Er überträgt auch, dass sie dies wegen des Schleiers auf ihren Herzen nicht begriffen.
وهذا القول من المنافقين إنما كانوا يقولونه في خفاء وأستهزاء فأطلع الله نبيه والمؤمنين على ذلك وقرر أن السفه ورقة الحلوم وفساد البصائر إنما هي في حيزهم وصفة لهم وأخبر أنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون للرين الذي على قلوبهم
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr haben die Heuchler, als sie sagten: 'Sollen wir glauben, wie die Menschen glauben?', die Gefährten des Propheten damit gemeint und sie als 'Sefihler' bezeichnet. Das Wort Sefih bedeutet unwissend, schwach in Urteil, unfähig, Nutzen und Schaden zu unterscheiden, und wird im Qur'an auch für Frauen und Kinder verwendet. Dass die Heuchler nicht wussten, wie schlecht ihre Lage war, zeigt, dass ihre Unwissenheit und Verirrung noch weiter fortgeschritten waren.
يعنون لعنهم الله أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم رضي الله عنهم قاله أبو العالية والسدي في تفسيره بسنده عن ابن عباس وابن مسعود وغير واحد من الصحابة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî erfordert die Vollkommenheit des Glaubens sowohl das Vermeiden der verbotenen Übel ('لا تفسدوا') als auch das Verwirklichen des gebotenen Glaubens ('آمنوا') zusammen; der Name 'الناس' (die Menschen) im Vers bezieht sich entweder auf diejenigen, die den Verstand haben und die Vollkommenheit der Menschheit vertreten, oder auf den Propheten und seine Gefährten, oder auf die aus dem Volk der Schrift, die wie Abdullah ibn Selâm gläubig wurden. Die Bezeichnung der Heuchler als 'سفهاء' (Narren) basiert entweder auf dem Verderben ihres Glaubens, auf ihrer Verachtung wegen ihrer Armut, oder auf ihrer Bemühung, Gleichgültigkeit gegenüber den Gläubigen zu zeigen. Darüber hinaus ist, dass der Unwissende seine eigene Unwissenheit nicht kennt, eine größere Verirrung als die des Zweiflers.
من تمام النصح والإرشاد فإن كمال الإيمان بمجموع الأمرين: الإعراض عما لا ينبغي وهو المقصود بقوله: لا تفسدوا، والإتيان بما ينبغي وهو المطلوب بقوله: آمنوا.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Die Mehrheit von Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî stimmen darin überein, dass der Ausdruck 'Süfehâ' die Heuchler (manchmal zusammen mit einer Gruppe aus dem Volk der Schrift) anspricht und dass dieses Wort Schwäche des Verstandes, Unwissenheit, Unfähigkeit der Unterscheidung von Nutzen und Schaden bedeutet. Außerdem besteht eine gemeinsame Betonung darin, dass diejenigen, die als töricht bezeichnet werden (nämlich die Heuchler/Ungläubigen), tatsächlich selbst die wahrhaft Törichten sind, und dass der Vorwurf gegen die andere Seite auf sie selbst zurückfällt. Die meisten Koranexegeten außer Fahreddin er-Râzî verwenden sowohl Überlieferung (von Ibn Abbas, Mujahid usw.) als auch Sprach- und Wortschatzanalyse zusammen.
Unterschiede
Zemahşerî behandelt diesen Vers in einem völlig anderen Zusammenhang; für ihn geht es nicht darum, dass die Heuchler die Gläubigen verachten, sondern dass die Götzendiener Anteile an Götzen verteilen und dafür zur Rechenschaft gezogen werden – dies zeigt, dass Zemahşerî einen anderen Vers (oder einen anderen Zusammenhang) auslegte und sich daher grundlegend von den anderen unterscheidet. Während Taberî und Ibn Kesîr mit einer auf Überlieferung gestützten Methode eindeutig zur Ansicht der 'Heuchler' kommen, präsentiert Fahreddin er-Râzî ausgehend von der Sprachanalyse die Möglichkeit, dass der Ausdruck 'Süfehâ' auf Juden, Götzendiener oder Heuchler bezogen werden kann, und zeigt damit eine pluralistische/probabilistische Haltung – dies spiegelt Fahreddin er-Râzî's Neigung als Theologe und Logiker wider, verschiedene Ansichten systematisch darzulegen. Beydâvî hingegen legt größeres Gewicht auf Sprach- und Syntaxanalyse und erklärt, dass die Bezeichnung 'Süfehâ' auf drei verschiedene Gründe (Verderben des Glaubens, Verachtung wegen Armut, Gleichgültigkeit) zurückzuführen sein kann; dies spiegelt Beydâvî's Tradition der prägnanten/kurzen Auslegung und die mehrschichtige Auslegungstechnik mit Sprachfokus wider. Kurtubî konkretisiert die Angelegenheit besonders mit dem Beispiel Abdullah ibn Selâm und legt Gewicht auf die Überlieferung der Offenbarungsursache.
Historischer Kontext
Der älteste Koranexeget Taberî (3./9. Jahrhundert) folgt einer auf Überlieferung gestützten Methode, die die Ansichten von Gefährten und Nachfolgern sammelt, wobei er die Sprachanalyse als Unterstützung einsetzt. Mit Zemahşerî (6./12. Jahrhundert) wird durch die Auswirkung der Mu'tazilisch-Rhetorik-Schule deutlich, dass der Vers in einem anderen Zusammenhang (rhetorische Künste, Betonung von Drohung/Tahdit) gelesen wird – dies spiegelt den zeitgenössischen sprachlichen/rhetorischen Exegese-Strom wider. Fahreddin er-Râzî (Ende des 6./Anfang des 7. Jahrhunderts) systematisiert mit theologischer Methode verschiedene Ansichten und präsentiert Möglichkeiten; dies zeigt die pluralistische Begründungstradition der Asch'arischen Theologenschule. Kurtubî (7./13. Jahrhundert) kehrt in seiner Funktion als Jurist zu Überlieferung und Offenbarungsursache zurück, während Ibn Kesîr (8./14. Jahrhundert) in der Salafi-Linie Gewicht auf Überlieferungsexegese legt und somit Taberî näher steht. Beydâvî (Ende des 7./13. Jahrhunderts) stellt die Fortsetzung einer prägnanten und sprachgestützten Exegesetradition dar (unter dem Einfluss von Zemahşerî). Zusammengefasst: Während in der frühen Zeit die auf Überlieferung gestützte 'Heuchler'-Auslegung vorherrschend war, nahm mit der Betonung von Sprach- und Rhetorik-Analyse in späteren Perioden die Auslegungsvielfalt zu, aber die grundlegende Bedeutung (dass der wahre Dummkopf die Gegenpartei ist) blieb bestehen.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers lenkt die Aufmerksamkeit darauf, dass man die eigene Haltung überprüfen sollte, bevor man jemanden mit Dummheit oder Wertlosigkeit beschuldigt; die gemeinsame Betonung der Koranexegeten besteht darin, dass der erhobene Vorwurf oft auf den Ankläger selbst zurückfällt. Auch heute Tage ist es, sei es in gesellschaftlichen Beziehungen, in der Familie oder im Dialog mit Personen mit unterschiedlichen Ansichten, ein konstruktiver Ansatz aus ethischer und sozialer Harmonie-Perspektive, statt schnell zu urteilen, mit Selbstkritik und Toleranz vorzugehen. Die Tatsache, dass die Koranexegeten mit verschiedenen Methoden (Überlieferung, Sprache, Theologie) denselben Vers bereichern, zeigt ein behutsames Beispiel dafür, wie ein pluralistischer und respektvoller Ansatz in der Wissensdition möglich ist.
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