قُلْ هَٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى وَسُبْحَٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ
“Sag: Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allah aufgrund eines sichtbaren Hinweises, ich und diejenigen, die mir folgen. Preis sei Allah! Und ich gehöre nicht zu den Götzendienern.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Ausleger wird dem Propheten in diesem Vers gesagt: 'Dies ist mein Weg'; dieser Weg ist eine Einladung zur Einheit Allahs und zur aufrichtigen Anbetung Allahs, zur Abwendung von Götzen und Göttern, zum Gehorsam gegenüber Allah und zur Vermeidung von Ungehorsam. Es wird angegeben, dass auch diejenigen, die dem Propheten folgen, zu diesem gleichen Weg mit klarem Verstand und Bestätigung desselben einladen sollen.
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: {قل} يا محمد {هذه} الدعوة التي أدعو إليها، والطريقة التي أنا عليها من الدعاء إلى توحيد الله وإخلاص العبادة له دون الآلهة والأوثان
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî ist der in der Formulierung 'sebîlî' (mein Weg) gemeinte Weg der Weg der Einladung zu Glauben und Monotheismus; der Prophet selbst lädt zu diesem Weg ein, und diejenigen, die ihm folgen, nehmen an dieser gleichen Einladung teil. Das Pronomen 'ich' kann entweder als Satzanfang (mubtada) mit elliptischem Prädikat oder als Zustandsbeschreibung (hal) vom Verb 'ad'û' grammatikalisch analysiert werden; darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass Allah fern (munazzah) von den Behauptungen und dem Frevel der Götzenanbeter ist.
هذه السبيل التي هي الدعوة إلى الإيمان والتوحيد سبيلي . والسبيل والطريق : يذكران ويؤنثان
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text berichtet Râzî die Ansicht, dass die Formulierung im Vers auf den Qur'an hinweist; er berücksichtigt die Meinung derer, die sagen, dass Allah hier die Rede gläubiger Menschen wiedergibt, wie Er auch die Rede gläubiger Dschinn wiedergibt. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass das Wort 'subhân' nach den Sprachgelehrten ein spezieller Name (alem) für die Glorifizierung ist.
سبحان اسم علم للتسبيح ، وقد ذكرنا ذلك في تفسير قوله تعالى
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî ist die Formulierung 'sabîlî' im Vers der Weg des Propheten, seine Sunna und seine Methode; einige Ausleger haben dies als 'meine Einladung' oder 'meine Religion' erklärt, doch die Bedeutung ist eine: der Weg, auf dem er sich befindet und auf den er die Menschen mit klarem Verstand und gewisser Kenntnis einlädt. Das Wort 'anâ' ist eine Bekräftigung des Pronomens, die Formulierung 'subhânallah' drückt die Unabhängigkeit Allahs aus, und 'ta'alâ' drückt Verherrlichung und Verehrung in einer Weise aus, die Allahs Herrlichkeit und Größe entspricht.
قل يا محمد هذه طريقي وسنتي ومنهاجي قاله بن زيد : وقال الربيع : دعوتي مقاتل : ديني والمعنى واحد أي الذي أنا عليه وأدعو إليه
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text erklärt Ibn Kesîr, dass der Vers den Propheten befiehlt, alle Menschen, einschließlich der Leute der Schrift und der Götzenanbeter, auf seinen Weg, seine Religion und sein Gesetz einzuladen. Dann erklärt er, dass die Formulierung 'subhânallah' ausdrückt, dass Allah fern ist von Beigesellung, von Partnern, von Ähnlichkeiten, von Kindern, von Vätern, von Ehefrauen, von Wesiren und von Beratern.
أي وأنزه الله وأجله وأعظمه وأقدسه عن أن يكون له شريك أو نظير أو عديل أو نديد أو ولد أو والد أو صاحبة أو وزير أو مشير
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî sind zwar die meisten Menschen der Ansicht, dass Allah existiert und Schöpfer ist, doch sie sind nicht wirklich gläubig, da sie Elemente der Beigesellung aufweisen, wie andere anzubeten, Gelehrte zu Herren einzunehmen, Allah Kinder zuzuschreiben, den Dualismus von Licht und Finsternis oder das Vertrauen in Sekundärursachen. Darüber hinaus werden verschiedene Ansichten darüber berichtet, ob der Vers sich auf die Götzenanbeter von Mekka, die Heuchler oder die Leute der Schrift bezieht. Die Formulierung 'sabîlî' wird als Einladung zum Monotheismus und Vorbereitung auf das Jenseits erklärt, und 'basîra' wird als deutlicher und nicht blinder Beweis/Argument interpretiert.
وما يؤمن أكثرهم بالله في إقرارهم بوجوده وخالقيته. إلا وهم مشركون بعبادة غيره أو باتخاذ الأحبار أربابا. ونسبة التبني إليه تعالى، أو القول بالنور والظلمة أو النظر إلى الأسباب ونحو ذلك. وقيل الآية في مشركي مكة، وقيل في المنافقين. وقيل في أهل الكتاب.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Ausleger sind sich darüber einig, dass die Formulierung 'sabîlî' der Weg, die Einladung und der Ruf des Propheten zum Monotheismus ist; dass dieser Weg auf Klarheit und gewisser Erkenntnis beruht; dass diejenigen, die ihm folgen, auch an dieser gleichen Einladung teilnehmen sollen; und dass die Formulierung 'subhânallah' bedeutet, Allah von Beigesellung und Partnern zu reinigen.
Unterschiede
Während Taberî und Kurtubî Wert auf Überlieferungsmaterial (Rabî' b. Enes, Ibn Zeyd, Muqâtil) legen, konzentrieren sich Zemahşerî und Râzî eher auf Sprach- und Rhetorikanalyse sowie grammatikalische Analyse. Ibn Kesîr erweitert die Einladung so, dass sie die Leute der Schrift und die Götzenanbeter umfasst, während Beydâvî verschiedene Überlieferungen über die Adressaten des Verses berichtet (Götzenanbeter von Mekka, Heuchler, Leute der Schrift) und auf die feinen Formen der Beigesellung hinweist (Gelehrte zu Herren einzunehmen, Vertrauen in Sekundärursachen). Diese Unterschiede sind mit der Schule der Ausleger (Überlieferungs-Tafsir vs. Jurisprudenz/Rhetorik-Tafsir) und der Diskussionsagenda ihrer Zeit verbunden.
Historischer Kontext
Während der frühe Ausleger Taberî eine überlieferungsgestützte Lesart anbot, rückten in späteren Zeiten Zemahşerî und Râzî die Sprach- und Rhetorikanalyse in den Vordergrund; Kurtubî und Ibn Kesîr synthestisierten dieses Wissen, indem sie sowohl sprachliche als auch überlieferungsgestützte Erklärungen einbezogen. Beydâvî fasste in der späteren Periode die früheren Ansichten zusammen und fügte eine detaillierte Klassifizierung der verschiedenen Erscheinungsformen der Beigesellung hinzu. Die Grundbotschaft (Einladung zum Monotheismus, Klarheit, Reinigung) blieb unverändert, doch die Weise der Behandlung und die Betonungen bereicherten sich mit der Zeit.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers erinnert uns daran, dass eine Einladung nur durch klare Beweise und innere Konsistenz (Klarheit) Bedeutung erlangen kann; dies fördert heutzutage die Harmonie zwischen Wissen und Glaube, eine auf Wissen gestützte und geduldige Haltung. Darüber hinaus kann die Bedeutung von Aufrichtigkeit und einem konstruktiven Ton bei der Einladung anderer zur Wahrheit als ein bis heute gültiges Prinzip in den Bereichen gesellschaftliche Kommunikation und Bildung betrachtet werden.
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