Taberî gibt an, dass 'ed-dâr' die Bedeutung von Jenseits hat und in der Verbindung 'dâru'l-âhira' das Nomen regens und das Nomen rectum auf dieselbe Sache hinweisen, und dass eine solche Annexion aufgrund der Unterschiedlichkeit von Namen und Ausdrücken zulässig ist. Darüber hinaus erklärt er den Vers so, dass die Götzendiener die Vernichtung früherer Völker sehen und daraus eine Lehre ziehen sollten, da die Strafe, die Allah ihnen gab, auch diese Götzendiener bedroht. Es wird erwähnt, dass die Heimat des Jenseits besser ist als die irdische Heimat und dass Allahs Gunst dort größer ist als Seine Gunst in dieser Welt.

وأضيفت الدار إلى الآخرة، وهي الآخرة، لاختلاف لفظهما، كما قيل: وقد بينا ذلك فيما مضى وإنما عنى بالدعوة الحق: توحيد الله، وشهادة أن لا إله إلا الله.

Nach diesem Tafsir-Gelehrten besagt der Vers, dass Allahs Brauch des Entsendung von Propheten seit dem Anfang der Schöpfung nur aus Menschen besteht und dass Er keine Propheten aus Engeln oder Frauen sandte. Darüber hinaus werden verschiedene Ansichten darüber überliefert, dass die Sendung Gabriels zu Zacharias ein Gnadenbeweis für ihn, eine Vorbereitung (Irhâs) für Jesus oder ein Wunder für Zacharias sein könnte. Einige Gelehrte sagten, dass dies durch Einhauchung des Geistes und Inspiration geschah.

وإذا كان كذلك كان إرسال جبريل عليه السلام إليها إما أن يكون كرامة لها ، وهو مذهب من يجوز كرامات الأولياء ، أو إرهاصا لعيسى عليه السلام ، وذلك جائز عندنا ، وعند الكعبي من المعتزلة ، أو معجزة لزكرياء عليه السلام ، وهو قول جمهور المعتزلة

Nach diesem Tafsir-Gelehrten beziehen sich die in dem Vers erwähnten Ungläubigen/Leugner auf die Götzendiener, die den Propheten verleugneten, und es ist bekannt, dass auch die Dschinn in dieser Angelegenheit den Menschen unterwürfig sind. Ibn Abbas' Ansicht von 'sie sind nicht von der Himmelsrasse' wird durch denselben Vers gestützt; die Erde zeigt, wie Allah die früheren Völker vernichtete, weil sie ihre Propheten verleugneten. Für die Gläubigen wird festgestellt, dass sie sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits zur Rettung vorgesehen sind und dass dies viel besser als die irdische Welt ist.

وهذا القول من ابن عباس يتعضد بقوله تعالى يعني هؤلاء المكذبين لك يا محمد في الأرض أي من الأمم المكذبة للرسل كيف دمر الله عليهم وللكافرين أمثالها

Zemahşerî erwähnt in diesem Vers, dass die Haltung des Spottes (Istib'âd/Istihza) die Gläubigen und ihre Belohnung behandelt und dass dies bezweckt, die Ungläubigen zu erzürnen (ihnen Hoffnung zu geben). Außerdem verweist er auf einen Unterschied in der Lesart bezüglich der Aussprache des Ausdrucks am Ende des Verses mit den Buchstaben Ta und Ya.

وإنما أفحم المؤمنون وثوابهم ليغاظوا

Nach Kurtubî ist dieser Vers eine Gegenrede gegen diejenigen, die dagegen einwenden, dass die Gesandten nicht aus Engeln, sondern aus Menschen ausgewählt werden; Allah sandte die Propheten immer von Männern, die aus Stadt- und Zivilisationsbevölkerung waren, denn bei den Beduinen überwiegt Rohheit und Härte, während die Stadtbevölkerung intelligenter, sanfter und wissender ist. Darüber hinaus wird die Ansicht der Gelehrtenschaft überliefert, dass der Gesandte ein Mensch (Adami) und ein Stadtbewohner (Medeni), nicht eine Frau oder ein Dschinn sein muss.

وقال العلماء : من شرط الرسول أن يكون رجلا آدميا مدنيا

Nach Beydâvî besagt der Ausdruck 'von den Männern' im Vers, dass diejenigen, denen die Offenbarung gesandt wurde, Menschen waren und dass von Engeln oder Frauen keine Propheten gesandt wurden. Darüber hinaus wird die Bedingung 'von der Stadtbevölkerung' damit verbunden, dass Stadtbewohner wissender und intelligenter als Beduinen sind. Auf der Erde umherzuwandern und das Ende der Früheren zu sehen ist sowohl eine Warnung gegen diejenigen, die die Propheten verleugneten, als auch ein Aufruf für diejenigen, die an die Welt gebunden sind, diese Gebundenheit aufzugeben.

من أهل القرى لأن أهلها أعلم وأحلم من أهل البدو