وَلَقَدْ جَآءَكُم مُّوسَىٰ بِٱلْبَيِّنَٰتِ ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ
“Und Musa war doch zu euch gekommen mit den klaren Beweisen. Aber dann nahmt ihr das Kalb an nach ihm, womit ihr Unrecht tatet.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî bezeichnet der in diesem Vers vorkommende Ausdruck 'beyyinat' die Wunder, die die Wahrhaftigkeit des Musa (und anderer Propheten) und die Realität seiner Prophetie zeigen; die Umwandlung des Stabes in eine Schlange, die Weiße Hand, das Spalten des Meeres, die Verse von Heuschrecke/Frosch/Laus gehören in diesen Bereich. Die Benennung dieser Verse als 'beyyinat' stammt von ihrer Eigenschaft, deutlich zu zeigen, dass sie nicht durch menschliche Kraft, sondern nur durch Allahs Verfügung zustande kamen. Darüber hinaus enthält der Text auch eine linguistische Diskussion über die Verwendung der Partikel 'illa' in der Bedeutung von 'gayr'.
وإنما سماها الله بينات لتبينها للناظرين إليها أنها معجزة لا يقدر على أن يأتي بها بشر إلا بتسخير الله ذلك له
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Zemahşerî erklärt die Verbindung des Ausdrucks 'bi'l-beyyinât' im Satz aus linguistischer Perspektive mit verschiedenen Möglichkeiten; er zeigt auf, dass dieser Ausdruck mit dem Verb 'erselnâ', als Attribut zum Wort 'ricâlen', mit einem verborgenen Verb 'ürsilû', mit dem Verb 'yûhâ' oder mit dem Ausdruck 'lâ ta'lemûn' verbunden werden kann. Darüber hinaus weist er darauf hin, dass die Propheten mit den ihnen gegebenen Beweisen, ihren Schriften und der Weisheit (dem Evangelium und ihren Gesetzen) gesandt wurden, um die Fragen der Religion, über die die Menschen uneinig waren, zu erklären. Nach seiner Ansicht haben die Propheten nicht alles, worüber Uneinigkeit herrschte, erklärt, sondern nur das, was Religion und religiöse Verpflichtung betrifft.
فأما أن يتعلق بما أرسلنا داخلا تحت حكم الاستثناء مع رجالا أي : وما أرسلنا إلا رجالا بالبينات ، كقولك : ما ضربت إلا زيدا بالسوط ؛ لأن أصله : ضربت زيدا بالسوط وإما برجالا ، صفة له : أي رجالا ملتبسين بالبينات
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Koranausleger kam die Wiederholung des Verses, nachdem die ungläubige Haltung der Juden zur Zeit des Propheten Muhammad erzählt wurde, um die ähnliche Hartnäckigkeit ihrer Vorfahren gegenüber Musa in Erinnerung zu rufen. Obwohl Musa mit klaren Wundern kam, nahmen sie das Kalb als Gott an, doch Musa blieb geduldig an seinem Glauben und seiner Einladung treu; diese Situation wurde auf ähnliche Weise mit der Beziehung des Propheten Muhammad zu seinem Volk verglichen. Darüber hinaus kommt die Verwendung des Verbs 'câe' daher, dass Musa wirklich weit weg von seinem Volk war und dann kam, was eine andere Bedeutung als die Situation anderer Propheten trägt.
والسبب في تكريرها أنه تعالى لما حكى طريقة اليهود في زمان محمد صلى الله عليه وسلم ووصفهم بالعناد والتكذيب ومثلهم بسلفهم في قتلهم الأنبياء الذي يناسب التكذيب لهم بل يزيد عليه ، أعاد ذكر موسى عليه السلام وما جاء به من البينات
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text merkt Kurtubî an, dass der Ausdruck 'beyyinat' im Vers die neun Wunder bezeichnet, die dem Propheten Musa gegeben wurden (Stab, Flut, Heuschrecke, Frosch, Blut, Spaltung des Meeres usw.). Darüber hinaus teilt er als eine andere Ansicht mit, dass die beyyinat auch die Tora und die darin enthaltenen Beweise sein könnten.
والبينات قوله تعالى : ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات وهي العصا والسنون واليد والدم والطوفان والجراد والقمل والضفادع وفلق البحر وقيل : البينات التوراة وما فيها من الدلالات
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Ibn Kesîr sind die 'beyyinat' in diesem Vers klare Beweise, die die Prophetie des Musa und die Einheit Allahs beweisen; dies sind Flut, Heuschrecke, Stechmücke, Frösche, Blut, Stab, Hand, Spaltung des Meeres, Beschattung durch die Wolke, das Manna und die Wachteln, Steine und ähnliche Wunder, deren unmittelbare Zeugen die Israeliten waren. Andererseits nahmen sie das Kalb als einen Gott außer Allah an, während Musa auf dem Berg sich von ihnen trennte, um mit Allah zu sprechen.
والآيات البينات هي الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم والعصا واليد وفرق البحر وتظليلهم بالغمام والمن والسلوى والحجر وغير ذلك من الآيات التي شاهدوها ثم اتخذتم العجل أي معبودا من دون الله في زمان موسى وأيامه
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî verweist der Vers auf die neun klaren Wunder, die dem Musa gegeben wurden (die neun Verse in der Sure al-A'râf), und besagt, dass die Anbetung des Kalbes nach der Ankunft des Musa oder seinem Gang zum Berg stattfand. Der Ausdruck 'Und ihr seid Ungerechte' kann ein Zustandssatz sein, der mitteilte, dass sie durch die Anbetung des Kalbes oder die Verletzung der Zeichen Allahs ungerecht waren, oder es kann auch ein Einspruchssatz sein, der anzeigt, dass Ungerechtigkeit ihre gewöhnliche Gewohnheit war. Der eigentliche Zweck des Verses besteht nicht darin, die Geschichte zu wiederholen, sondern die Aussage der Juden 'Wir glauben an das, was zu uns herabgesandt wurde' zu widerlegen und darauf hinzuweisen, dass ihre Haltung gegenüber dem Propheten dieselbe ist wie die ihrer Vorfahren gegenüber Musa.
ومساق الآية أيضا لإبطال قولهم نؤمن بما أنزل علينا والتنبيه على أن طريقتهم مع الرسول طريقة أسلافهم مع موسى عليهما الصلاة والسلام، لا لتكرير القصة وكذا ما بعدها.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Kurtubî und Ibn Kesîr erklären 'beyyinat' als die dem Musa gegebenen Wunder (Stab, Hand, Meer, Heuschrecke, Frosch, Blut usw.); es wird betont, dass diese nicht durch menschliche Kraft, sondern nur durch Allahs Verfügung zustande kamen. Râzî und Beydâvî stimmen darin überein, dass der eigentliche Zweck des Verses nicht in der Wiederholung der Geschichte liegt, sondern darin, die hartnäckige Haltung der Vorfahren gegenüber Musa in Erinnerung zu rufen, um die ähnliche Haltung der damaligen Adressaten bloßzustellen.
Unterschiede
Taberî und Zemahşerî konzentrieren sich hauptsächlich auf linguistische/syntaktische Analyse (die Partikel 'illa', die möglichen Verbindungen des Ausdrucks 'bi'l-beyyinât' im Satz); Kurtubî und Ibn Kesîr verfeinern mit einem auf Überlieferung gestützten Ansatz die Anzahl und Natur der Wunder. Râzî und Beydâvî wenden sich einer kontextuellen/intentionalen Lesart zu, indem sie diskutieren, warum der Vers wiederholt wird und ob der Ausdruck 'ihr seid ungerecht' ein Zustandssatz oder ein Einspruchssatz ist. Diese Unterschiede stammen aus methodologischen Unterschieden zwischen der Schule der Linguistik (Zemahşerîs auf I'râb fokussierter Ansatz) und den mehr auf Überlieferung und Kontext ausgerichteten Exegeseansätzen.
Historischer Kontext
Frühe Koranausleger (Taberî) begnügten sich mit grundlegenden Erklärungen, die auf Sprachanalyse und Überlieferung basierten, während spätere Ausleger (Zemahşerî, Râzî, Beydâvî) detailliertere syntaktische Möglichkeiten und interpretative Tiefe bezüglich der Absicht des Verses hinzufügten. Ibn Kesîr und Kurtubî bewahrten dabei den Reichtum der Überlieferungen, während sie frühere Erkenntnisse synthetisierten; die grundlegende Bedeutung (Wunder und die Bloßstellung der ungläubigen Haltung) blieb über alle Perioden hinweg konstant.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lektüre erinnert daran, dass Widerstand gegen klare Beweise und Wahrheiten trotz Hartnäckigkeit ein in der Menschheitsgeschichte wiederholtes Verhalten ist; dies kann als Aufruf in der heutigen Zeit verstanden werden, ein gesundes Verhältnis zwischen Wissenschaft und Glaube herzustellen, Vorurteile zu vermeiden und Geduld sowie Aufrichtigkeit beim Akzeptieren der Wahrheit zu zeigen. Darüber hinaus bietet die Betonung, dass Wunder 'nicht durch menschliche Kraft, sondern durch Allahs Verfügung' zustande kamen, eine Perspektive, die Demut und Bescheidenheit in unserer Haltung gegenüber Wissenschaft und Natur fördert.
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