وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا۟ نُؤْمِنُ بِمَآ أُنزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَآءَهُۥ وَهُوَ ٱلْحَقُّ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنۢبِيَآءَ ٱللَّهِ مِن قَبْلُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“Und wenn man zu ihnen sagt: "Glaubt an das, was Allah (als Offenbarung) herabgesandt hat", sagen sie: "Wir glauben an das, was zu uns (schon zuvor) herabgesandt worden ist", verleugnen aber das, was später (offenbart worden) ist, wo es doch die Wahrheit ist, das zu bestätigen, was ihnen (bereits) vorliegt. Sag: Warum habt ihr denn zuvor Allahs Propheten getötet, wenn ihr gläubig seid?” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Taberî ist dieser Ausdruck ein Bedingungssatz, der die Angesprochenen befragt, ob sie an Allahs Verheißung, seine Drohung, das Erlaubte und Verbotene glauben. Darüber hinaus bezieht sich der Ausdruck 'wa bima verâehû' auf andere Bücher, die Allah seinen Propheten sandte, außer der Thora, besonders auf den Qur'an; denn die Bücher Allahs bestätigen sich gegenseitig. Der Text behandelt auch die Frage der sprachlichen Ausdrucksweise, bei der ein Verb in der Vergangenheitsform mit einem Wort der Zukunftsform ausgedrückt wird.

وإنما قال جل ثناؤه: لأن كتب الله يصدق بعضها بعضا؛ ففي الإنجيل والقرآن من الأمر باتباع محمد صلى الله عليه وسلم والإيمان به وبما جاء به، مثل الذي من ذلك في توراة موسى عليه السلام
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Gelehrten besteht das Wesen des echten Glaubens in dem Vers 'als der Bund von euch genommen wurde' darin, dass der Gläubige sich nur vor seinem Herrn fürchtet und sich um keinen anderen kümmert. Die Zeichen Allahs sind nur dann deutlich und ein Beweis; dieser Zustand ist dafür bestimmt, sie zum Befolgen der Ermahnung anzutreiben und die Rückkehr (zu Unglaube oder Verdorbenheit) zu beenden, was darin besteht, sich durch den Glauben auszeichnen, der von jeder Hässlichkeit abhält. Allah erläutert euch durch das, was er von Gesetzen herabsandte, Zeichen seiner Wissenschaft und Weisheit, lehrt euch gute Sitten und ermahnt euch mit heilsamen Ermahnungen.

يعني أن قضية الإيمان الصحيح أن لا يخشى المؤمن إلا ربه ، ولا يبالي بمن سواه ، كقوله تعالى : لأن آيات الله لا تكون إلا واضحة وحججا فيه تهييج لهم ليتعظوا ، وتذكير بما يوجب ترك العود ، وهو اتصافهم بالإيمان الصاد عن كل مقبح
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Gelehrten zeigt der Vers die Inkonsistenz der Behauptung der Leute der Schrift, an die Thora zu glauben; denn die Thora teilt mit, dass das Wunder ein Beweis für die Wahrhaftigkeit ist und dass die Tötung derjenigen, die in ihrer Behauptung der Prophetie wahr sind, Unglaube ist. Danach zählt der Versuch, Yahya, Zacharias und Jesus zu töten, als Unglaube, daher gibt es einen Widerspruch zwischen ihrer Behauptung, an die Thora zu glauben, und ihren Taten. Ferner wird erwähnt, dass ein Teil des Verses auf die Notwendigkeit des Glaubens an die Prophetie von Muhammad hinweist, dass die Thora den Qur'an bestätigen muss und dass dies auch seine Prophetie beinhalten muss.

وذلك لأن التوراة دلت على أن المعجزة تدل على الصدق ودلت على أن من كان صادقا في ادعاء النبوة فإن قتله كفر ، وإذا كان الأمر كذلك كان السعي في قتل يحيى وزكريا وعيسى عليهم السلام كفرا فلم سعيتم في ذلك إن صدقتم في ادعائكم كونكم مؤمنين بالتوراة
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Kurtubî berichtet in diesem Abschnitt über verschiedene Auslegungen der Bedingungsstruktur im Ausdruck 'küntu mu'minîn': einigen zufolge handelt es sich um eine echte Bedingung (für diejenigen, deren Glaube noch nicht vollständig gefestigt war), anderen zufolge um eine bildliche Bedingung zu Zwecken der Übertreibung gegenüber denen, die bereits geglaubt haben. Darüber hinaus berichtet er, dass das Wort 'in' nach einigen Meinungen in der Bedeutung von 'iz' (damals) verwendet wird, nach anderen die Bedeutung von Glauben an Beweise/Wunder/den Qur'an hat. Nach einer weiteren Meinung richtet sich dieser Vers an eine Gruppe, die glaubte und dann den Bund des Propheten brach und sich abkehrte.

وإذا قدرنا الآية فيمن قد تقرر إيمانه فهو شرط مجازي على جهة المبالغة كما تقول لمن تريد إقامة نفسه : إن كنت رجلا فافعل كذا وحكى النقاش عن مقاتل بن سليمان أنه قال : إن إن في هذه الآية بمعنى إذ
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Ibn Kesîr legt dieser Vers den Juden, die die Thora und das Evangelium bei sich haben, einen Beweis vor: wenn sie wirklich aufrichtig in ihrer Behauptung wären, an das zu glauben, das ihnen herabgesandt worden war, würden sie die Thora nicht verleugnen und würden nicht die Propheten töten, die mit der Bestätigung der Thora kamen. Ihre Tötung von Propheten zeigt nur, dass sie ihren Lüsten, ihren eigenen Ansichten und ihren Neigungen folgen, und dass ihre Behauptung des Glaubens falsch ist. Ferner wird eine Überlieferung bezüglich des Verbotes von Wucher berichtet, wonach die Angelegenheit des Wuchers in der Dschahiliyya zwischen den Söhnen von Sakif und Mahzum in diesem Zusammenhang erwähnt wird.

أي إن كنتم صادقين في دعواكم الإيمان بما انزل إليكم فلم قتلتم الأنبياء الذين جاءوكم بتصديق التوراة التي بأيديكم والحكم بها وعدم نسخها وأنتم تعلمون صدقهم قتلتموهم بغيا وعنادا واستكبارا على رسل الله فلستم تتبعون إلا مجرد الأهواء والآراء والتشهي
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Beydâvî umfasst der Ausdruck 'bi mâ verâehû' alle herabgesandten Bücher außer der Thora; die Juden behaupteten, nur an die Thora zu glauben, und leugneten das Danach (einschließlich des Qur'an). Das Wort 'verâe' ist ein Wort mit entgegengesetzter Bedeutung, dem sowohl das Agens als auch das Patiens zugeordnet werden kann, daher bedeutet es hier das, was jenseits der Thora liegt; es wird dargelegt, dass der Qur'an die Thora bei ihnen bestätigt und dass ihre Verleugnung trotz dieser Bestätigung tatsächlich auch die Verleugnung der Thora bedeutet. Ferner wird erklärt, dass die Tat der Tötung von Propheten zwar ihren Vorfahren zuzuschreiben ist, aber da sie damit einverstanden sind und diese Tat sich zu eigen gemacht haben, wird sie ihnen zugerechnet.

ووراء في الأصل جعل ظرفا، ويضاف إلى الفاعل فيراد به ما يتوارى به وهو خلفه، وإلى المفعول فيراد به ما يواريه وهو قدامه، ولذلك عد من الأضداد

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Die meisten Gelehrten lesen den Vers als eine logische Begründung, die auf dem Widerspruch zwischen der Behauptung der Leute der Schrift (besonders der Juden) zu glauben und ihrer tatsächlichen Einstellung beruht; die Betonung, dass der Ausdruck 'bima verâehû' die nach der Thora herabgesandten Bücher (einschließlich des Qur'an) umfasst und dass die Thora den Qur'an bestätigen muss, ist bei Taberî, Râzî, Ibn Kesîr und Beydâvî gemeinsam.

Unterschiede

Während Taberî und Beydâvî Gewicht auf sprachliche Einzelheiten legen (Zeitform, die Ezdâd-Eigenschaft des Wortes 'verâe'), hebt Zemahşerî den Vers mehr auf die ethisch-erzieherische Dimension des Glaubens, auf Ermahnung und Weisheit. Kurtubî stellt systematisch verschiedene Deutungen des Bedingungssatzes zusammen (ist es eine echte Bedingung oder eine bildliche Übertreibung?) und präsentiert so ein pluralistisches Panorama; Râzî und Ibn Kesîr hingegen stellen die theologisch-logische Begründung in den Vordergrund und ergänzen sie durch historische Kontexte aus Überlieferungsberichten (Wucher, die Begebenheit des Briefes). Diese Unterschiede stammen aus unterschiedlichen Schulen und Methoden: linguistisch (Taberî, Zemahşerî, Beydâvî), theologisch-exegetisch (Râzî), überlieferungs- und traditionsgewichtig (Ibn Kesîr) und kompendiös-enzyklopädisch (Kurtubî).

Historischer Kontext

Im Prozess von Taberî bis zu Beydâvî ist eine Bereicherung von einer überlieferungsgelastigen Auslegung (Taberî, Ibn Kesîr) zu einer auf sprachlichen und rhetoischen Subtilitäten beruhenden Lesung (Zemahşerî, Beydâvî) und zu einer vielseitigen Perspektivensammlung (Kurtubî) zu beobachten; jedoch bleibt die grundlegende Argumentationslinie - die Hinterfragung der Stimmigkeit zwischen Glaubensbehauptung und Handlung - von Anfang an stabil.

Bezug zur Gegenwart

Diese vergleichende Lektüre erinnert an die Bedeutung der Konsistenz zwischen Glaube und Verhalten; der Gedanke, dass mit Worten angenommene Werte auch in täglichen Haltungen und Beziehungen gelebt werden müssen, kann heute noch als moralischer Maßstab gelten. Darüber hinaus kann die Ansicht, dass verschiedene Bücher/Wissensquellen sich gegenseitig ergänzen, als ein Beispiel einer harmonischen Perspektive zwischen Wissenschaft und Glaube angesehen werden. In diesem Kontext kann der Vers auch als eine Gelegenheit zur inneren Rechenschaft gelesen werden, dass der Mensch seine eigenen Ansprüche geduldig und gewissenhaft überprüft.

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