وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ
“Diejenigen aber, die glauben und rechtschaffene Werke tun, das sind Insassen des (Paradies)gartens. Ewig werden sie darin bleiben.” — Bubenheim & Elyas
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text weist Fahreddin er-Râzî darauf hin, dass der Ausdruck 'die Bewohner des Paradieses sind nur diejenigen, die glauben und gute Werke verrichten' eine Einschränkung (Hasr) anzeigt; er erhebt jedoch einen Einwand dagegen und sagt, dass der Vers möglicherweise gemeint hat, dass diese Personen diejenigen sind, die das Paradies verdienen, und dass Allah durch Seine Gnade das Paradies auch anderen geben kann, was außerhalb dieser Regel liegen würde. Darüber hinaus teilt er mit, dass der Ausdruck 'unser Herr ist Allah und dann sind sie gefestigt' ebenfalls eine Einschränkung anzeigt, und dass dies darauf hinweist, dass der Besitzer einer großen Sünde ohne Buße nicht ins Paradies eingehen kann.
وهذا يدل على أن أصحاب الجنة ليسوا إلا الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا ، وهذا يدل على أن صاحب الكبيرة قبل التوبة لا يدخل الجنة
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text weist Kurtubî darauf hin, dass das betreffende Wort im Vers in Bezug auf die Grammatik in der Stellung des Subjekts (Mubtada) im Nominativ (Marfû) steht, und dass sein Prädikat mit der Bedeutung 'die Person, die gute Werke verrichtet, ist nicht gleich' zu verstehen ist. Das heißt, die grammatikalische Struktur des Satzes ist im Kontext eines Vergleichs mit dem vorherigen Satz aufgebaut.
في موضع رفع بالابتداء أيضا وخبره أي ولا يستوي العامل للصالحات
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr zeigt dieser Vers, dass diejenigen, die im Herzen an Allah und Seinen Gesandten glauben und mit ihren Gliedmaßen gute Werke entsprechend der Scharia verrichten, zu den Bewohnern des Paradieses gehören. Der Glaube ist eine Bestätigung im Herzen, und gute Werke sind die Manifestation dieser Bestätigung in den Gliedmaßen, indem man die gebotenen Güter tut und sich von den verbotenen Übeln fernhält. Auf diese Weise sind das Herz mit dem Inneren und die Gliedmaßen mit dem Äußeren in Harmonie mit Allahs Scharia vereinigt.
أي صدقت قلوبهم وعملت جوارحهم بما أمروا به من الخيرات وتركوا ما نهوا عنه من المنكرات أي آمنت قلوبهم وعملوا الصالحات بجوارحهم
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî sind diejenigen, die an Allah und Seinen Gesandten glauben und gehorchen, nicht gleich mit denen, die sich ihrem Herrn widersetzen und Ungläubige sind. Nach dieser Ansicht sind diejenigen, die glauben und gute Werke verrichten, die Bewohner des Paradieses und werden dort auf ewig bleiben; dagegen sind diejenigen, die auf ewig im Feuer bleiben werden, die Bewohner des Bösen, und diese beiden Gruppen unterscheiden sich voneinander.
فكان معلوما بذلك أن الذين لهم الخلود في النار من أهل السيئات، غير الذي لهم الخلود في الجنة من أهل الإيمان
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî kam der Ausdruck 'Bald' (Balâ), um die Behauptung der Ungläubigen zu widerlegen, dass das Feuer sie nur kurze Zeit berühren würde, und die Ausdrücke 'mit bösen Taten' und 'seine Sünde hat ihn umhüllt' sind dem Ungläubigen eigen; denn die umhüllende Natur der Sünde tritt nur im Falle des Unglaube in Kraft. Aus diesem Grund haben die Vorgänger (Salaf) diese Umhüllung als Unglaube interpretiert. Darüber hinaus wurde darauf hingewiesen, dass dieser Vers kein eindeutiger Beweis dafür ist, dass der Besitzer einer großen Sünde auf ewig in der Hölle bleiben wird.
ولذلك فسرها السلف بالكفر
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Die meisten Koranexegeten einigen sich darauf, dass der Vers den Glauben zusammen mit guten Werken als das Merkmal der Bewohner des Paradieses erwähnt und dass das Urteil, dass Gläubige und Ungläubige bzw. die Anhänger des Bösen nicht gleichgestellt werden können, richtig ist. Taberî und Ibn Kesîr bieten eine nahe Lesart in dem Punkt, dass der Glaube eine Bestätigung im Herzen ist und gute Werke dessen äußere Manifestation sind.
Unterschiede
Während sich Fahreddin er-Râzî dem Thema mit sprachlicher/rhetorischer und kalâm-methodischer Debatte-Antwort nähert und die Möglichkeit erörtert, dass der Ausdruck der Einschränkung Allahs Gnade nicht begrenzen würde, konzentriert sich Kurtubî rein auf die Grammatikanalyse und die grammatikalische Struktur des Satzes. Taberî stellt die Überlieferungsmaterialien (Ibn Abbas, Ibn Zeyd) in den Mittelpunkt, während Beydâvî sowohl die Sprachanalyse als auch die Überlieferungen der Vorgänger (Salaf) nutzt und betont, dass es keinen eindeutigen Beweis dafür gibt, dass der Besitzer einer großen Sünde auf ewig in der Hölle bleiben wird; dies spiegelt eine kalâm-Sensibilität wider.
Historischer Kontext
Die frühzeitliche überlieferungsgewichtete Methode von Taberî entwickelte sich in späteren Exegeten (Fahreddin er-Râzî, Beydâvî) zu einer stärker sprach- und kalâm-analytischen Methode; Kurtubî hingegen konzentrierte sich auf die grammatikalische Analyse (I'râb) und präsentierte eine andere Achse. Während der grundlegende Rahmen (Einheit von Glaube und Werke und die Unterscheidung zwischen Gläubigen und Ungläubigen) stabil blieb, vertieften sich die Unterschiede in der Auslegung bei kalâm-umstrittenen Punkten wie der Situation des Besitzers einer großen Sünde im Laufe der Zeit.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lektüre kann in Erinnerung rufen, dass der Glaube nicht nur eine Bestätigung im Herzen ist, sondern durch das Verhalten, das heißt durch die Harmonie von Wissen und Handlung, Bedeutung gewinnt. Im täglichen Leben kann dies als ein Ansporn verstanden werden, die eigene Überzeugung durch eine konstruktive und dienende Haltung zu verkörpern; mit Geduld und Aufrichtigkeit. Darüber hinaus kann die respektvolle Darstellung verschiedener Auslegungen nebeneinander als ein Beispiel für einen Geist der Toleranz und des Dialogs angeführt werden.
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