Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî überliefert verschiedene Aussagen über die Bedeutung von 'Tod' und 'Belebung' im Ausdruck 'ثم أحييناكم من بعد موتكم'; nach einer Ansicht ist dies, dass Allah sie nach ihrer Vernichtung durch den Blitzschlag (saika) bis zu ihrer Frist am Leben erhielt und sie belebte. Er erwähnt auch die Aussage von Es-Süddî; nach ihm liegt in der Aya eine Umstellung (takdim-tehir) vor und der Ausdruck 'Belebung nach dem Tod' bezieht sich eigentlich auf ihre Aussendung als Prophet, aber Taberî findet diese Auslegung seiner äußeren Form nach dem Wortlaut der Aya widersprechend und bemerkt, dass der Konsens der Koranausleger diese Ansicht für fehlerhaft hielt. Seine eigene Präferenz trägt er vor, indem er Es-Süddî's Ansicht ablehnt und sich für eine Lesart gemäß dem äußeren Sinn der Aya einsetzt.
وهذا تأويل يدل ظاهر التلاوة على خلافه مع إجماع أهل التأويل على تخطئته.
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Ausleger trägt der Ausdruck 'ba's' (Belebung/Aussendung) konzeptionell eine Bedeutung, die nur nach dem Tod verwirklicht werden kann; aus diesem Grund wird der betreffende Ausdruck in der Aya als mit der Belebung nach dem Tod verbunden verstanden. In diesem Zusammenhang wird die Sure Al-Baqara Vers 56 als Parallele angeführt.
لأن البعث قد ( لا ) يكون إلا بعد الموت ، كقوله تعالى : ( البقرة : 56 )
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Ausleger beschreibt der Ausdruck 'wir belebten euch' in der Aya, dass die Menschen wirklich starben und ihre Seelen sich vom Körper trennten, woraufhin sie wieder belebt wurden, um ihre Frist zu vollenden. Dies stellt sowohl für die Götzendiener von Quraisch, die nicht an die Belebung nach dem Tod (bâsete) glaubten, als auch für die Leute der Schrift, die diese Wahrheit kannten und sie dennoch leugneten, einen Beweis und eine Bekundung dar.
قال قتادة : ماتوا وذهبت أرواحهم ثم ردوا لاستيفاء آجالهم قال النحاس : وهذا احتجاج على من لم يؤمن بالبعث من قريش واحتجاج على أهل الكتاب إذ خبروا بهذا
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr diskutiert die Frage, ob die siebzig Personen (oder das Volk), die mit Steinen geschlagen und getötet wurden und dann wieder belebt wurden, auf der Erde wieder verantwortlich (mukellef) waren oder nicht. Nach einer Überlieferung von Al-Mâverdî erwähnt er zwei Ansichten: die erste besagt, dass sie wegen ihrer unmittelbaren Beobachtung des Ereignisses aus der Verantwortung fielen; die zweite besagt, dass kein vernünftiges Wesen von der Verantwortung ausgenommen sein sollte und sie daher verantwortlich blieben. Er bemerkt, dass Kurtubî auch diese zweite Ansicht vorzog, weil das Zeugnis wundersamer Dinge die Verantwortung nicht aufheben würde; schließlich waren die Kinder Israels auch Zeuge vieler wundersamer Ereignisse und blieben dennoch verantwortlich.
وقد حكى الماوردي في ذلك قولين أحدهما أنه سقط التكليف عنهم لمعاينتهم الأمر جهرا حتى صاروا مضطرين إلى التصديق والثاني أنهم مكلفون لئلا يخلو عاقل من تكليف قال القرطبي وهذا هو الصحيح لأن معاينتهم للأمور الفظيعة لا تمنع تكليفهم
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Beydâvî verweist darauf, dass die Belebung der Kinder Israels nach dem Blitzschlag entweder als Dankbarkeit für diese Belebung gegeben wurde oder damit sie nach Anblick der Strafe Allahs von der Ungläubigkeit abstünden. Er erklärt dann, wie die Segnung mit der Wolke, das Manna (men) als Gnadenspeise und die Wachteln (selva) ihnen herabgesandt wurden. Letztendlich betont er, dass sie sich selbst durch die Verleugnung dieser Gaben unrecht taten, nicht Allah Unrecht taten.
ثم بعثناكم من بعد موتكم بسبب الصاعقة، وقيد للبعث لأنه قد يكون عن إغماء، أو نوم كقوله تعالى: ثم بعثناهم. لعلكم تشكرون نعمة البعث، أو ما كفرتموه لما رأيتم بأس الله بالصاعقة.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Das gemeinsame Merkmal von Taberî, Râzî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî ist, dass sie akzeptieren, dass der Ausdruck 'Tod und Belebung' in der Aya einen echten/wirklichen Tod und danach eine echte Belebung bedeutet; die meisten Ausleger haben dies gelesen, indem sie Es-Süddî's metaphorische Auslegung als 'Aussendung eines Propheten' ablehnten und dem äußeren Sinn folgten.
Unterschiede
Während Taberî die Frage durch die Überlieferung und den Konsens zu lösen versucht und den Fehler in Es-Süddî's Ansicht deutlich macht, vertiefen Ausleger wie Râzî und Beydâvî das Thema mit einer sprach- und dialektischen Herangehensweise sowie durch Koranvergleiche (Baqara 56). Während Kurtubî die Begebenheit in den Kontext eines Beweises gegen die Götzendiener von Quraisch und die Leute der Schrift einordnet, überträgt Ibn Kesîr das Problem auf eine juristische Frage, nämlich ob die Belebten wieder verantwortlich sind, und die rationale Argumentation gewinnt an Gewicht. Beydâvî hingegen behandelt die Begebenheit in erster Linie im Rahmen von Segen und des Gleichgewichts zwischen Dankbarkeit und Verleugnung und wendet sich damit der Erzählweise zu; diese Unterschiede stammen von den methodischen Unterschieden der Ausleger (Sprachgelehrte, Theologen, Juristen, Geschichtenerzähler).
Historischer Kontext
Während der frühe Ausleger Taberî versucht, die Frage auf der Grundlage von Überlieferung und Konsens zu lösen, vertiefen spätere Ausleger wie Râzî und Beydâvî das Thema mit einer sprach- und kalam-zentrierten Herangehensweise, und noch spätere Ausleger wie Kurtubî und Ibn Kesîr erweitern das Problem auf juristische und argumentative Diskussionen; die grundlegende Annahme (echter Tod und Wiederbelebung) blieb bestehen, während sich Methode und Fokuspunkte im Laufe der Zeit diversifizierten.
Bezug zur Gegenwart
Diese Aya erinnert daran, dass selbst das Zeugnis einer wundersamen Erfahrung eine Person nicht von der Verantwortung befreit und dass das eigentliche Bestimmende das Vertrauen und das Bewusstsein für Dankbarkeit im Herzen ist. Auch heute ist der Besitz von Wissen oder einer wundersamen Erfahrung nicht ausreichend; seine Verbindung mit moralischer Verantwortung und Dankbarkeitsgefühl, die Entwicklung einer ausgewogenen Haltung zwischen Wissen und Glaube kann als eine Lehre bewertet werden.
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