Laut Taberî berichtet dieser Vers, dass die Kinder Israels das Kalb nach Musa's Treffen mit seinem Herrn zum Gott machten; das Pronomen in 'min ba'dihi' bezieht sich auf Musa. Diese Handlung wird als Unrecht qualifiziert, indem man der Anbetung einen unwürdigen Ort gibt, und es wird betont, dass ihre Verehrung des Kalbes auf ein Wesen gerichtet ist, das weder Schaden noch Nutzen bringt. Darüber hinaus wird diese Begebenheit den Juden, die den Propheten Muhammad benachrichtigten, als Tadel und Warnung dargebracht.

وتأويل قوله: ثم اتخذتم في أيام مواعدة موسى العجل إلها من بعد أن فارقكم موسى متوجها إلى الموعد. والهاء في قوله {من بعده} عائدة على ذكر موسى.

Dieser Text besagt, dass das im Vers vorkommende mansûb-Wort in der Ausdrucksweise '(vierzig Nächte) vollständig' als ein Hal nasb wird, das die Vollendung der Zahl anzeigt. Außerdem wird angegeben, dass das Wort 'Hârûn' ein 'atf al-bayân zu seinem 'Bruder' ist und in einer Lesart dieses Wort mit der Absicht von nidâ' (Anrufung) marfû' gelesen wird.

نصب على الحال أي تم بالغا هذا العدد . و { هارون } عطف بيان لأخيه . وقرىء بالضم على النداء

Nach diesem Gelehrten liegt der Grund für den Unterschied zwischen den Lesarten 'وعدنا/واعدنا' darin, dass die muwâ'ada (gegenseitiger Vertrag) im Allgemeinen zwischen zwei gleichberechtigten Parteien besteht; die Verwendung von 'waad' in Bezug auf Allah ist angemessener, da Verheißung und Drohung nur Allah vorbehalten sind. Allerdings sehen einige Sprachgelehrte (Makkî, al-Zajjâj) die Lesart 'واعدنا' als zulässig an, da Musa's Annahme der Verheißung und sein Gehorsam eine Art von Gegenleistung darstellen, was die Form der mufâ'ala rechtfertigt. Die vierzig Nächte sind in der Zeitspanne enthalten und diese Dauer wird als Monat Dhû al-Qa'da und zehn Tage von Dhû al-Hijja angegeben.

قال : لأن المواعدة إنما تكون من البشر فأما الله جل وعز فإنما هو المنفرد بالوعد والوعيد على هذا وجدنا القرآن كقوله عز وجل : وعدكم وعد الحق

Laut Ibn Kathîr zeigt dieser Ausdruck, dass die Kinder Israels, während sie das Kalb verehrten, obwohl sie wussten, dass nur Allah die wahre Gottheit ist, diese Handlung sie zu Ungerechten machte. Das heißt, Unrecht entsteht nicht aus Unwissenheit, sondern aus einer Ungerechtigkeit, die bewusst und unter Kenntnis der Wahrheit begangen wird.

أي وأنتم ظالمون في هذا الصنيع الذي صنعتموه من عبادتكم العجل وأنتم تعلمون أنه لاإله إلا الله

Nach diesem Gelehrten ist die Zeitspanne von vierzig Nächten die Zeit, die Musa nach Pharao's Vernichtung auf der Rückkehr nach Ägypten verheißen wurde; Allah bestimmte diese Zeitspanne als Dhû al-Qa'da und die ersten zehn Tage von Dhû al-Hijja, und die Nächte werden statt der Tage erwähnt, weil die Nächte die Anfangsmarke der Monate sind (sie bestimmen ihre Sichtbarkeit). Außerdem bezieht sich 'danach' in der Ausdrucksweise 'ihr habt das Kalb zum Gott gemacht' auf das, was nach Musa's Weggang oder nach seiner Rückkehr kam, und dieses Verhalten wird wegen der Beigesellung von Partnern zu Allah als Unrecht qualifiziert.

وضرب له ميقاتا ذا القعدة وعشر ذي الحجة وعبر عنها بالليالي لأنها غرر الشهور

In diesem Text behandelt ar-Râzî den Lesartenunterschied zwischen 'واعدنا' und 'وعدنا'; der Grund für die Lesart ohne Alif ist, dass die Verheißung von Allah kommt; bei der Lesart mit Alif werden mehrere grammatikalische Begründungen für den Ausdruck der mufâ'ala (Gegenseitigkeit) vorgebracht; die stärkste Begründung, die er für überzeugend hält, ist, dass Allah Musa die Offenbarung verheißen hat und 'die Vollendung der vierzig Nächte' gemeint ist. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass das Wort 'ثم' im Vers in Zusammenhang mit der Erfüllung der Zeitbestimmung der Offenbarung der Thora vor siebzig Personen erwähnt wird. Schließlich werden sprachliche Begründungen zur Auslegung des Begriffs Unrecht und zur etymologischen Ableitung des Namens Musa aufgezählt.

وأما بالألف فله وجوه