وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَٰشِعِينَ
“Und sucht Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet! Es ist freilich schwer, nur nicht für die Demütigen,” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî bezeichnete die in dem Vers genannte Geduld die Ausübung dessen, was die jüdischen Gelehrten der Kinder Israel Allah versprochen hatten, indem sie ihre Seelen zu Dingen verpflichteten, die ihnen nicht gefallen (dem Propheten Muhammad zu folgen, auf Herrschaft und Weltliebe zu verzichten). Das Gebet wird erwähnt als ein Helfer, der durch das Koranrezitieren dazu aufruft, sich von der Welt abzuwenden, sich des Jenseits zu erinnern und die Seelen von Schmuck/Täuschung abhält. Obwohl gesagt wird, dass Geduld 'Fasten' bedeutet, sieht Taberî dies als eine Unterbedeutung, die in den Umfang der Geduld fällt, und weist darauf hin, dass die eigentliche Auslegung darin besteht, die Seele von geliebten Dingen abzuhalten und sich zu etwas Ungeliebtem (zum Gehorsam gegenüber Allah) verpflichten.
بل تأويل ذلك عندنا: أن الله تعالى ذكره أمرهم بالصبر على ما كرهته نفوسهم من طاعة الله، وترك معاصيه. وأصل الصبر: منع النفس محابها وكفها عن هواها
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text teilt Zamahšarî einen Bericht mit, dass der Prophet die Aussage des Gläubigen 'kesaltu' (ich bin träge geworden) nicht billigte, denn Trägheit ist eine Eigenschaft der Heuchler und es ist dem Gläubigen nicht angemessen, dies sich selbst zuzuschreiben. Darüber hinaus erklärt er, dass obwohl die Spende der Heuchler als 'tawe'an' (freiwillig) charakterisiert wird, dies keine echte Freiwilligkeit ist, sondern nur bedeutet, dass sie ohne Zwang vom Gesandten oder ihren Führern gaben, dass diese Gabe in Wirklichkeit aus Unwilligkeit und Notwendigkeit hervorging.
فإن الكسل من صفات المنافقين ، فما ينبغي أن يسنده المؤمن إلى نفسه
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Rāzī ist die Anrede 'suet'inu bi-s-sabri wa-s-salāt' (sucht Hilfe durch Geduld und Gebet) in erster Linie an die Kinder Israel gerichtet, denn die Vollständigkeit der Wortgestalt erfordert dies; den Angesprochenen zu wechseln würde die Wortgestalt zerbrechen. Darüber hinaus wird auf die Bedeutung von Geduld und Gebet eingegangen und erklärt, dass Geduld bedeutet, die Seele von weltlichen Vergnügungen abzuhalten, das Gebet bedeutet, sich mit der Erinnerung an Allah zu beschäftigen; es wird auch berichtet, dass einige Exegeten die Geduld als Fasten auslegten.
ولا يمتنع أن يكون الخطاب أولا في بني إسرائيل ثم يقع بعد ذلك خطابا للمؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم ، والأقرب أن المخاطبين هم بنو إسرائيل لأن صرف الخطاب إلى غيرهم يوجب تفكيك النظم
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Qurtubī bedeutet die Geduld in diesem Vers, in der Gehorsamkeit zu verharren und die Sünde zu meiden. Wenn Geduld und Gebet erwähnt werden, wurde diskutiert, ob sich das Pronomen in 'wa-innehā' (und sie/es) nur auf das Gebet oder sowohl auf Geduld als auch auf Gebet bezieht. Der Grund, dass das Gebet besonders erwähnt wird, ist, dass das Gebet die schwerste Ibadat für die Seele ist und sie von allen Lüsten abhält, während das Fasten nur bestimmte Lüste (Essen, Trinken, Geschlechtsverkehr) verhindert. Darüber hinaus wird das Konzept der 'huš'ū' (Demut); Furcht im Herzen, Abwendung der Augen vom Verbotenen und Bescheidenheit im Äußeren durch verschiedene Überlieferungen von früheren Gelehrten erklärt.
فالصلاة فيها سجن النفوس والصوم إنما فيه منع الشهوة فليس من منع شهوة واحدة أو شهوتين كمن منع جميع الشهوات فالصائم إنما منع شهوة النساء والطعام والشراب ثم ينبسط في سائر الشهوات
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesīr sind Geduld und Gebet Helfer, um Allahs Barmherzigkeit zu erreichen. Das Pronomen in der Aussage 'yastathqilu' (findet es schwer) kann sich laut Mujāhids Ansicht auf das Gebet beziehen, oder es kann sich auf das Vermächtnis beziehen, das der Kontext andeutet (wie in der Geschichte von Kārūn). Es werden die Arten der Geduld erwähnt: die Geduld beim Meiden des Verbotenen, die Geduld beim Erfüllen der Ibadaten (dies ist verdienstvoller) und die Geduld gegenüber Leiden; das Gebet ist einer der größten Helfer zur Beständigkeit in den Angelegenheiten.
والضمير في قوله وإنها لكبيرة عائد إلى الصلاة نص عليه مجاهد واختاره ابن جرير ويحتمل ان يكون عائدا على ما يدل عليه الكلام وهو الوصية بذلك
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Baydāwī kam die Aussage 'sucht Hilfe durch Geduld und Gebet' als Lösung für die schweren Verpflichtungen, die im vorherigen Vers befohlen wurden (wie das Meiden von Eigensucht und das Aufgeben von Vermögenssucht). Unter Geduld kann das Warten verstanden werden, während man sich in seinen Angelegenheiten auf Allah verlässt, oder das Fasten, das die Seele bricht und läutert; das Gebet ist eine Gelegenheit, in der alle körperlichen und spirituellen Arten der Ibadat enthalten sind, ein Zufluchtsort in der Bedrängnis. Der Bezug des Pronomens 'es' auf das Gebet ergibt sich aus der Größe der Bedeutung des Gebets und der Vielzahl der darin enthaltenen Arten der Geduld.
فإنها جامعة لأنواع العبادات النفسانية والبدنية، من الطهارة وستر العورة وصرف المال فيهما، والتوجه إلى الكعبة والعكوف للعبادة، وإظهار الخشوع بالجوارح، وإخلاص النية بالقلب، ومجاهدة الشيطان، ومناجاة الحق، وقراءة القرآن، والتكلم بالشهادتين
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Rāzī, Qurtubī, Ibn Kesīr und Baydāwī stimmen darin überein, dass Geduld bedeutet, die Seele von weltlichen Vergnügungen, Lüsten und Dingen abzuhalten, die nicht gefallen. Das Gebet ist der gemeinsame Schwerpunkt darin, dass es Geduld in sich enthält, die Seele auf Allahs Gedenken und das Jenseits ausrichtet und ein grundlegendes Hilfsmittel in Zeiten der Bedrängnis ist. Darüber hinaus wird die Ansicht, dass Geduld 'Fasten' bedeuten kann, von Taberî, Rāzī und Baydāwī übermittelt (wenn auch in unterschiedlichem Maße akzeptiert). Überlieferungsmaterial (Aussagen von Gefährten und folgenden Generationen) wird in allen Exegeten zusammen mit sprachlicher und rhetorischer Analyse verwendet.
Unterschiede
Zamahšarī unterscheidet sich von den anderen dadurch, dass er sich nicht auf diesen Teil des Verses konzentriert, sondern auf die Spende der Heuchler und die Überlieferung über 'Trägheit' in dem vorherigen Teil fokussiert und die Rhetorik/Sprachanalyse in den Vordergrund stellt, um die falsche Freiwilligkeit der Heuchler hervorzuheben. Dies spiegelt seine literarische Auslegungsmethode wider. Während Qurtubī und Ibn Kesīr sich durch sprachliche Analyse der Frage widmen, ob sich das Pronomen ('innehā') nur auf das Gebet oder auf Geduld und Gebet bezieht, geht Taberî nicht auf diese Pronominaldiskussion ein und schreitet direkt zur Auslegung fort. Rāzī begründet, dass die Anrede in erster Linie an die Kinder Israel gerichtet ist, durch das Prinzip der Vollständigkeit der Wortgestalt, während andere diesen Punkt nicht betonen. Baydāwī fügt eine andere Bedeutungsschicht hinzu, indem er Geduld auch als 'Warten mit Vertrauen auf Allah' auslegt; dies entspricht seiner Orientierung als Theologe/Philosoph. Qurtubīs detaillierte Überlieferungen von Gefährten zum Konzept der 'huš'ū' spiegelt seinen Schwerpunkt auf juristische und ethische Tiefe wider. Ibn Kesīr fügt die Möglichkeit hinzu, dass sich das Pronomen auf das Vermächtnis in der Geschichte von Kārūn beziehen könnte, was eine kontextuelle Erweiterung darstellt; dies findet sich nicht bei den anderen.
Historischer Kontext
Taberî als frühester Exeget (Schule der Überlieferungsexegese) konstruiert die Auslegung des Verses hauptsächlich durch Überlieferungen von Gefährten und folgenden Generationen und unterstützt die sprachliche Analyse durch diese Überlieferungen. Zamahšarī (Mu'tazilī, rhetorik-fokussiert) konzentriert sich auf einen anderen Teil des Verses und priorisiert sprachliche und rhetorische Feinheit; dies weist auf seine literarische Auslegungsmethode hin. Rāzī (theologisch-philosophisch) fügt methodologische Prinzipien wie die Vollständigkeit der Wortgestalt ein und ergänzt damit einen rationalen/logischen Rahmen; dies zeigt die Entwicklung systematisch-theoretischer Ansätze in der Exegese. Qurtubī (Fiqh-orientiert) betont stärker juristische und ethische Details (Demut, die Schwere der Ibadah auf der Seele) zusammen mit sprachlicher Analyse und betont damit die praktisch-rechtliche Dimension. Ibn Kesīr (Rückkehr zur Überlieferungsexegese, der Linie Taberîs ähnlich) präsentiert Überlieferungen systematischer geordnet (wie die Arten der Geduld), was eine analytischere Überlieferungsexegese darstellt. Baydāwī (zusammenfassend-theologische Exegese) harmonisiert die vorherige Ansammlung selektiv und kurz, wobei er die Pronominaldiskussion und theologische Auslegungen (Betonung des Vertrauens) in den Vordergrund stellt. Insgesamt ist die grundlegende Bedeutung (die Beziehung zwischen Geduld und Gebet, die Seelenerziehung) über die Epochen hinweg konstant geblieben, während der methodische Schwerpunkt sich von Überlieferung zu sprachlicher/rhetorischer und theologischer Analyse verschoben hat; spätere Exegeten haben das Wissen früherer selektiv reinterpretiert.
Bezug zur Gegenwart
Die Verbindung, die dieser Vers zwischen Geduld und Gebet schafft, kann in einer Zeit, in der der moderne Mensch mit Eile und Erschöpfung kämpft, eine wichtige Erinnerung bieten: Die Ibadat als eine Disziplin, die die Seele von augenblicklichen Wünschen abhält und sie zu einer größeren Ruhe lenkt, kann verstanden werden. Die verschiedene Lesart der Exegeten von Geduld als Fasten, als Widerstand gegen Leid und als vertrauensvolles Warten eröffnet eine mehrschichtige Deutung, dass der Geist der Ibadat dem Einzelnen bei der Konfrontation mit täglichen Schwierigkeiten Ruhe und Widerstandskraft vermitteln kann. Diese Perspektive kann darauf hinweisen, dass die Stärkung individueller Tugend, zusammen mit gesellschaftlicher Solidarität und geduldiger Haltung, ihren Wert in der heutigen Zeit bewahrt.
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