قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ

“Sie sagten: "Preis sei Dir! Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast. Du bist ja der Allwissende und Allweise."” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Taberî erklären die Engel mit ihrem Wort 'wir haben kein Wissen außer dem, das Du uns gelehrt hast' (lā 'ilma lanā illā mā 'allamtanā), dass sie sich Allah zuwenden, indem sie gestehen, dass sie außer dem, was ihnen mitgeteilt wurde, nichts wissen, und dass sie das Wissen des Verborgenen (Gayb) von sich selbst ausschließen und es nur Allah zuschreiben. Er führt an, dass in diesen Versen eine Lehre, eine Ermahnung und eine Darlegung aus den feinen Weisheiten des Korans liegt; dass Allah den Propheten damit gegen die Juden mit dem Wissen des Verborgenen unterstützt. Außerdem überliefert er, dass der Ausdruck 'subḥānaka' (Dein Ruhm sei gepriesen) eine Bedeutung der Heiligung Allahs im Hinblick auf das Wissen des Verborgenen hat und dass die Engel sich damit vom Wissen des Verborgenen freisprechen.

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ذكره عن ملائكته بالأوبة إليه، وتسليم علم ما لم يعلموه له، وتبريهم من أن يعلموا أو يعلم أحد شيئا إلا ما علمه تعالى ذكره.
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Fahreddin er-Râzî ist das Wort der Engel in diesem Abschnitt eine Entschuldigung; ihre Fragen sind ein Fehler, der aus der Unterlassung des Besseren entsteht, und daher haben sie sich entschuldigt. Außerdem erklärt er die Aussage der Engel 'wir wissen nicht' auf zwei Weisen: entweder gestehen sie ihre Ohnmacht ein oder bestätigen, dass alles Wissen von Allah kommt. Dennoch verweist er darauf, dass der Vers ein Beweis dafür ist, dass das Verborgene nur durch Allahs Unterricht bekannt werden kann, nicht durch Sternenwissenschaft und Wahrsagung, und überliefert die Geschichte von Hārūt und Mārūt in diesem Zusammenhang.

قلنا نحن نسلم أن الأولى للملائكة أن لا يوردوا ذلك السؤال ، فلما تركوا هذا الأولى كان ذلك الاعتذار اعتذارا من ترك الأولى
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Kurtubî drücken die Engel durch das Sagen von 'subḥānaka' aus, dass niemand außer Allah das Verborgene kennen kann, indem sie es heiligend ausdrücken; dies ist ein Geständnis der Engel als Antwort auf die Frage 'berichtet uns', dass sie kein anderes Wissen haben als das, das ihnen gelehrt wurde. Ausgehend von diesem Kontext zieht der Tafsir-Gelehrte die Schlussfolgerung, dass es für die befragte Person, die etwas nicht weiß, pflicht ist, wie die Engel, Propheten und Gelehrten zu sagen 'Allah weiß' oder 'ich weiß nicht'. Er überliefert in dieser Angelegenheit viele Beispiele von den Gefährten, den Nachfolgern und den Juristen.

الواجب على من سئل عن علم أن يقول إن لم يعلم : الله أعلم ولا أدري أقتداء بالملائكة والأنبياء والفضلاء من العلماء
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Ibn Kesîr ist das Wort der Engel 'subḥānak' (Dein Ruhm sei gepriesen) eine Heiligung Allahs, indem sie gestehen, dass niemand mit Allahs Wissen vertraut gemacht werden kann außer mit Allahs Erlaubnis, und dass sie nur so viel wissen können, wie Allah sie lehrt. Mit diesem Ausdruck haben sich die Engel völlig vom Wissen des Verborgenen freigesprochen und gestanden ein, dass alle Arten von Wissen und Weisheit Allah gehören. Danach überliefert Ibn Kesîr die Geschichte der Schöpfung von Adam und der Erschaffung von Hawa aus ihm, basierend auf Isrā'īliyyāt-Quellen.

هذا تقديس وتنزيه من الملائكة لله تعالى ان يحيط أحد بشيء من علمه إلا بما شاء وان يعلموا شيئا إلا ما علمهم الله تعالى
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Beydāwī ist das Wort der Engel 'subḥānaka lā 'ilma lanā illā mā 'allamtanā' (Gepriesen seist Du! Wir haben kein Wissen außer dem, das Du uns gelehrt hast) ein Geständnis von Ohnmacht und Mangel und zeigt, dass ihre Fragen kein Einwand, sondern nur ein Erkundigen sind. Dieser Ausdruck verweist gleichzeitig auf die Überlegenheit des Menschen und darauf, dass die Weisheit seiner Schöpfung ihnen enthüllt wurde, und auf die Dankbarkeit gegenüber der Gnade, die Allah ihnen gelehrt hat, und darauf, dass man sich anständigerweise alles Wissen Allah überlässt. Mit dem Wort 'subḥānaka' am Anfang eine Rede zu beginnen, ist eine Entschuldigung dafür, dass man die Wahrheit nicht kennt; aus diesem Grund wird dasselbe Wort auch in den Reue-Geschichten von Musa und Yunus zum Schlüsselwort.

وتصدير الكلام به اعتذار عن الاستفسار والجهل بحقيقة الحال، ولذلك جعل مفتاح التوبة فقال موسى عليه السلام: سبحانك تبت إليك وقال يونس: سبحانك إني كنت من الظالمين

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Alle Tafsir-Gelehrten stimmen darin überein, dass der Ausdruck 'subḥānaka' eine Bedeutung der Heiligung Allahs im Hinblick auf das Wissen des Verborgenen hat und dass sich die Engel damit vom Wissen des Verborgenen freisprechen und eingestehen, dass alle Arten von Wissen Allah gehören. Außerdem besteht eine Übereinstimmung (bei Taberî, Fahreddin er-Râzî und Beydāwī) darin, dass das Wort der Engel kein Einwand, sondern ein Geständnis von Ohnmacht oder Mangel ist und dass ihre Fragen zum Zweck der Erkundigung sind. Die Sprach- und Rhetorik-Analyse (besonders dass das Wort 'subḥān' ein Masdar ist und Heiligung bedeutet) ist eine nahezu gemeinsame methodische Grundlage bei allen Tafsir-Gelehrten.

Unterschiede

Während Taberî diesen Vers im Kontext der Unterstützung des Propheten gegen die Juden durch das Wissen des Verborgenen behandelt, verlegt Fahreddin er-Râzî die Angelegenheit in eine theologische Diskussion und bringt die Geschichte von Hārūt und Mārūt ins Spiel, um gegen die Mu'tazila zu beweisen, dass das Verborgene nur durch Allahs Unterricht bekannt werden kann; dies ist eine methodische Widerspiegelung seiner Identität als Theologe. Kurtubî hingegen zieht aus dem Vers eine juristische und moralische Schlussfolgerung, indem er mit Praktiken von Gefährten und Nachfolgern unterstützt, dass es pflicht ist, in einem Thema, das man nicht kennt, 'Allah weiß' zu sagen; dies ist ein Ansatz, bei dem sich seine Identität als Jurist deutlich abzeichnet. Während Ibn Kesîr gemäß seiner überlieferungsbetonten Methode dazu neigt, Aussagen von Gefährten und Nachfolgern sowie die auf Isrā'īliyyāt-Quellen basierende Geschichte von Adam und Hawa zu überliefern, bietet Beydāwī sich von den anderen dadurch unterscheidend, indem er die Aussage der Engel als Hinweis auf die Überlegenheit des Menschen und die Weisheit seiner Schöpfung betrachtet und dies durch den Vergleich mit den Reue-Geschichten von Musa und Yunus bezüglich der Verwendung von 'subḥānaka' eine literarisch-kontextuelle Lesart präsentiert.

Historischer Kontext

Taberî (Frühperiode, Überlieferungs-Tafsir) schafft die Grundbedeutung durch die Überlieferungen früher Gelehrter; Ibn Kesîr setzt eine ähnliche Überlieferungsmethode fort, verarbeitet aber Isrā'īliyyāt-Elemente umfassender. Fahreddin er-Râzî (Mittlere Periode, theologisch-philosophischer Tafsir) bereichert die Überlieferungsbasis mit theologischen Diskussionen und verleiht ihr eine Dimension der Gegenrede gegen die Mu'tazila; dies spiegelt die Zeit wider, in der die Theologie in der Tafsir-Tradition an Einfluss gewann. Kurtubî (Mittlere bis späte Periode, juristischer Tafsir) fügt derselben Grundbedeutung durch juristische und moralische Schlussfolgerungen eine praktische Dimension hinzu. Beydāwī (späte Periode, Vernunft/Rhetorik-betonter Tafsir) erweitert die Bedeutung durch einen prägnanten und literarischen Ansatz, indem er den Vers mit anderen Geschichten verbindet. Während die grundlegende Heiligungsbetönung in allen Perioden konstant bleibt, variieren die Methoden und Betonungen je nach der Schule des Tafsir-Gelehrten (Überlieferung, Theologie, Jurisprudenz, Rhetorik).

Bezug zur Gegenwart

Der Ausdruck 'subḥānaka' in diesem Vers erinnert daran, dass es eine Tugend ist, die Grenzen des eigenen Wissens anzuerkennen; trotz der Fortschritte in Wissenschaft und Technologie in der heutigen Zeit kann die Fähigkeit, in Themen, die wir nicht kennen, mit Demut 'Allah weiß' zu sagen, ein gesundes Gleichgewicht sowohl aus wissenschaftlicher als auch aus Glaubensicht bieten. Die Tatsache, dass die Frage der Engel kein Einwand ist, sondern den Wunsch nach Lernen und Verstehen trägt, kann in der heutigen Bildungs- und Forschungsumgebung ein Beispiel für eine neugierige, aber respektvolle Fragehaltung darstellen. Wie Kurtubî betont, kann die Anerkennung des Unwissens als eine moralische Tugend als eine Haltung verstanden werden, die gegenseitige Toleranz und Demut in sozialen Beziehungen und in der Familie nährt.

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