هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱسْتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
“Er ist es, Der für euch alles, was auf der Erde ist, erschuf und Sich hierauf dem Himmel zuwandte und ihn dann zu sieben Himmeln formte. Er weiß über alles Bescheid.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî erklärt, dass das Wort 'istiva' in der arabischen Sprache verschiedene Bedeutungen haben kann: die Vollendung von Jugend und Kraft, die Berichtigung und Geradheit eines Werkes und die tatsächliche Hinwendung zu etwas. In diesem Zusammenhang berichtet er die Ansicht derer, die 'istiva' als 'ikbal' (Hinwendung) auslegen, und erwähnt, dass dies durch ein Dichtervers gestützt wird, lehnt diese Auslegung jedoch ab. Er selbst argumentiert, dass die eigentliche Bedeutung von 'istiva' 'ulüv' (Erhabenheit) und 'irtifa' (Hoheit) ist, und dass Allah sich zum Himmel auf diese Weise 'istiva' hat, d.h. er hat ihn erschaffen und herrscht über ihn.
الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî stammt das Verb 'istiva' von der Verwendung 'istevâ ilâ mekâni kezâ' ab, was bedeutet, sich ohne Beugung oder Krümmung zu etwas hinzuwenden, und ist mit dem Istiva-Stamm verbunden, der das Gegenteil von 'i'vicac' (Krümmung) ist, also Geradheit und Hinwendung bedeutet. Darüber hinaus wird in dem Text die Grammatik des Verses (Verhältnis zwischen Subjekt und Prädikat) gemäß verschiedenen Lesarten diskutiert, und es wird angegeben, dass der Ausdruck 'minhu' entweder ein Prädikat oder durch metaphorische Zuordnung ein Agens sein kann. Abschließend wird ausgedrückt, dass die Segnungen in der Welt (Tiere, Schiffe und alles Unterworfene in Meer und Land) dem Menschen unterworfen worden sind, und trotzdem wird die Undankbarkeit des Menschen getadelt.
من قولك : استوى إلى مكان كذا ، إذا توجه إليه توجها لا يلوي على شيء ، وهو من الاستواء الذي هو ضد الاعوجاج ، ونحوه قولهم : استقام إليه وامتد إليه
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Meinung dieses Tafsir-Gelehrten teilt der Vers mit, dass Allah alles auf der Erde für die Menschen erschaffen hat; dies umfasst sowohl alle Segnungen, ob belebt oder unbelebt, als auch die Künste und Werke, die Menschen durch Vernunft entdeckt haben. Die Rechtsgelehrten haben diesen Vers als Beweis dafür angeführt, dass das Prinzip bei den Dingen Erlaubtheit ist. Darüber hinaus werden auch Fragen diskutiert, ob der Vers ein Beweis für die Unzulässigkeit ist, Erde zu essen, und Fragen wie die Deutung des Istiva.
والفقهاء رحمهم الله استدلوا به على أن الأصل في المنافع الإباحة وقد بيناه في أصول الفقه
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî behandelt in diesem Abschnitt mehrere Fragen: Er erklärt, dass das Wort 'halk' die Bedeutung hat, etwas aus dem Nichts hervorzubringen, dass die Segnungen auf Erden für den Menschen erschaffen wurden und dass dies ein Beweis für die Einheit Allahs ist. Darüber hinaus erörtert er das Konzept von 'istivâ'; er berichtet, dass einige Gelehrte solche mehrdeutigen Verse nicht auslegen, sondern mit dem Glauben daran vorbei gehen, erwähnt Maliks berühmten Ausspruch ('al-istivâu gayru mechûl...') und berichtet, dass Ibn Abbas istivâ als 'Aufstieg/Erhebung' auslegte. Bei der Frage der sieben Erdenschichten bevorzugt er auf Grundlage von Überlieferungen die Ansicht, dass die Erde wie die Himmel aus sieben Schichten besteht.
قال مالك : الأستواء غير مجهول والكيف غير معقول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Text schuf Allah zunächst die Erde und dann den Himmel; als die Erde erschaffen wurde, stieg Rauch aus ihr auf, und der Himmel entstand aus diesem Rauch. Der Text weist bei der Darlegung dieser Ansicht darauf hin, dass der Ausdruck 'Errichtung des Himmels' auf diesen Augenblick des Rauchaufstiegs hindeutet.
قال خلق الله الأرض قبل السماء فلما خلق الأرض ثار منها دخان فذلك حين يقول أي سماء بيته
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî ist die Erschaffung aller Dinge auf Erden für die Menschen ein zweiter Segen, der dem vorherigen Segen hinzukommt (das Geben von Leben und Kraft); denn diese Erschaffung ist das, worauf das Bestehen und der Lebensunterhalt der Menschen beruhen. Der Ausdruck 'Lekum' umfasst sowohl die weltlichen als auch die religiösen Vorteile im Sinne von unmittelbarem oder mittelbarem Nutzen für körperliche Belange und auch im Sinne von Erkenntnis und Ermahnung, die den Freuden und Leiden des Jenseits entsprechen; dieses sollte jedoch nicht als 'Absicht/Zweck' verstanden werden, sondern als Folge und Ergebnis des Handelns. Darüber hinaus argumentiert der Text, dass die Hinwendung zum Himmel (istivâ) 'Absicht' bedeutet und nicht 'istevlâ' (Herrschaft) bedeutet, und stellt fest, dass die Partikel 'sümme' in der Erschaffung von Himmel und Erde nicht zeitliche Verzögerung bedeutet, sondern den Unterschied der Überlegenheit zwischen den beiden Erschaffungen angibt.
ومعنى لكم لأجلكم وانتفاعكم في دنياكم باستنفاعكم بها في مصالح أبدانكم بوسط أو بغير وسط، ودينكم بالاستدلال والاعتبار والتعرف لما يلائمها من لذات الآخرة وآلامها، لا على وجه الغرض
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Der gemeinsame Nenner der Tafsir-Gelehrten ist die Anerkennung, dass das Wort 'istiva' in der arabischen Sprache nicht nur eine Bedeutung hat; alle haben das Bedürfnis verspürt, dieses Wort unter sprachlichen und rhetorischen Aspekten zu untersuchen. Taberî, Zemahşerî, Kurtubî und Beydâvî betonen, dass 'istiva' nicht 'istevlâ' (Herrschaft/Übernahme) bedeutet, sondern stattdessen auf Hinwendung, Erhabenheit oder Absicht hindeutet. Darüber hinaus weisen Fahreddin er-Râzî, Kurtubî und Beydâvî gemeinsam darauf hin, dass die Tatsache, dass alles auf Erden für die Menschen erschaffen wurde, ein Beweis ist, der auf die Einheit Allahs und auf Segnungen verweist.
Unterschiede
Während Taberî 'istiva' aus sprachlicher Perspektive als 'ulüv/irtifa' (Hoheit) deutet und die Auslegung als 'ikbal' (Hinwendung) ablehnt, verbindet Zemahşerî dies mit der Bedeutung 'aufrichtige Hinwendung ohne Beugung' und betritt außerdem ein grammatikalisches/Lesarten-Diskussionsfeld. Beydâvî hingegen erklärt 'istiva' als 'Absicht' und lehnt die Deutung 'istevlâ' ab - dies ist eine andere Nuance als Taberî's Betonung von 'ulüv'. Kurtubî behandelt das Thema im Zusammenhang mit mehrdeutigen Versen und vermittelt die vorsichtige Haltung von Mâlik b. Enes ('istiva ist unbekannt, seine Art wird nicht gefragt') und Ibn Abbas' Auslegung als 'Aufstieg', und zeigt damit einen eher zurückhaltenden/traditionsgelehrten Ansatz; dies unterscheidet sich von Taberî's und Zemahşerî's eher klarer sprachlicher Entscheidung. Fahreddin er-Râzî verlagert die Angelegenheit hingegen in eine juristische Diskussion (Erlaubtheit von Grundsätzen, Verbot des Erdverzehrs) und erweitert damit das Thema - dies ist ein Unterschied in der Kalâm-/Fiqh-Methode. Ibn Kesîr weicht vollständig ab, indem er sich überhaupt nicht auf die Bedeutung des Wortes 'istiva' konzentriert, sondern stattdessen direkt die Schöpfungsreihenfolge überliefert (Himmelsentstehung aus Rauch) - dies ist ein vollständig von der sprachlichen/kalâmischen Methode der anderen abweichender, traditionsgelehrter Ansatz. Beydâvî fügt darüber hinaus die einzigartige Grammatikinterpretation hinzu, dass die Partikel 'sümme' nicht zeitliche, sondern hierarchische Unterschiede ausdrückt.
Historischer Kontext
Der älteste Tafsir-Gelehrte Taberî (3.-4. Jahrhundert) bevorzugt sprachliche Analyse und prüft die überlieferten Ansichten kritisch, während Zemahşerî (Mu'tazilite, 6. Jahrhundert) nach ihm die Nahw- und Lesarten-Diskussionen in einen technischeren und systematischeren sprachlichen Rahmen transponiert hat. Mit Fahreddin er-Râzî (6.-7. Jahrhundert) hat sich die Tafsir-Literatur zu einer analyitischeren Struktur entwickelt, in der kalâm-theologische/philosophische und juristische Diskussionen verflochten sind. Kurtubî (7. Jahrhundert) folgt hingegen einer enzyklopädischen Methode, die die klassischen Überlieferungsbestände (Mâlik, Ibn Abbas, Hadithe) systematisch sammelt und verschiedene Ansichten zusammen darstellt; seine vorsichtige Haltung gegenüber mehrdeutigen Versen ist auch mit der frühen Überlieferungslinie verbunden. Ibn Kesîr (8. Jahrhundert) als Vertreter der Überlieferungs-Tafsir-Schule entfernt sich von sprachlichen Diskussionen und wendet sich direkt der Überlieferung zu. Beydâvî (7. Jahrhundert) setzt dagegen Zemahşerî's sprachliches Erbe fort und bewahrt gleichzeitig die kalâm-theologische Sensibilität, indem er die 'istevlâ'-Auslegung gemäß der Ahl-i Sünna-Linie ablehnt. Somit hat das Thema mit voranschreitenden Epochen eine Entwicklung durchlaufen: von reiner sprachlicher Analyse (Taberî, Zemahşerî) über juristische-kalâm-Erweiterung (er-Râzî), zu Überlieferungs-zentrierter Synthesis (Kurtubî, Ibn Kesîr) und wieder zu sprachlich-kalâm-Ausgewogenheit (Beydâvî); jedoch ist die Betonung, dass 'istiva' nicht 'istevla' bedeutet, großenteils stabil geblieben.
Bezug zur Gegenwart
Die sprachliche Sorgfalt und die vorsichtige Ausdrucksweise, die die Tafsir-Gelehrten einem mehrdeutigen Konzept wie 'istiva' gegenüber zeigen, erinnert uns heute daran, dass der Wert eines auf Wissen basierenden, geduldigen Forschungsansatzes angesichts schwer zu verstehender Fragen nicht darin liegt, vorschnell zu definitiven Urteilen zu gelangen. Darüber hinaus betont die gemeinsame Hervorhebung, dass die Segnungen auf der Erde für die Menschheit erschaffen wurden, dass Wissenschaft und Natur mit einem Bewusstsein von Dankbarkeit und Achtsamkeit verbunden sein können. Die Tatsache, dass verschiedene Schulen auf respektvolle Weise verschiedene Auslegungen zum selben Vers entwickeln konnten, könnte suggerieren, dass in der Gelehrtentradition ein toleranter intellektueller Austausch möglich ist.
KI-Analyse — keine Fatwa oder Urteil, noch nicht durch Fachprüfung freigegeben