Taberî berichtet von unterschiedlichen Ansichten der Koranausleger über die in diesem Vers enthaltene Aussage 'Er hat euch tot gemacht, dann lebendig gemacht, dann wird er euch töten, dann wird er euch wieder lebendig machen' bezüglich der zwei Todesfälle und zwei Wiederbelebungen. Eine Gruppe sagt, dass dies das tote Sein als Sperma in den Lenden der Väter, dann die Erschaffung, dann der wirkliche Tod und dann die Wiederbelebung am Jüngsten Tag sei; Ibn Zeyd interpretiert dies als einen Zustand des 'Nichtseins' (Nichtexistenz), während andere es als Erweckung im Grab und dann erneutes Töten auslegen. Taberî lehnt die Ansicht ab, die er für die schwächste hält (Erweckung und Töten im Grab), und begründet dies damit, dass die Verwerfung nur als Aufruf zur Buße für begangene Sünden Sinn macht, aber im Grab gibt es keine Möglichkeit zur Buße; letztendlich bevorzugt er die Auslegung, dass das Sein ohne Ruh als Sperma in den Lenden der Väter (Tod), das Einblasen der Ruh bei der Geburt (Leben), das Nehmen der Ruh bei der Frist (Tod) und die erneute Wiederbelebung am Jüngsten Tag (Leben) bedeutet.

وأما وجه تأويل من تأول ذلك أنه الإماتة التي هي خروج الروح من الجسد، فإنه ينبغي أن يكون ذهب بقوله: إلى أنه خطاب لأهل القبور بعد إحيائهم في قبورهم. وذلك معنى بعيد، لأن التوبيخ هنالك إنما هو توبيخ على ما سلف وفرط من إجرامهم لا استعتاب واسترجاع

Zemahşerî erörtert die Frage, wie Allahs Schöpfung von 'Toten' 'Tötung' (imâte) genannt werden kann. Demnach drückt dieser Ausdruck keine wirkliche Zustandsveränderung aus, sondern die Schöpfung nach diesen Eigenschaften (inšâ); wie auch im Fall, dass man 'subhân' zu Allah sagt, der das Körperchen des Moskitos klein und das des Elefanten groß gemacht hat, oder wenn der Brunnengraber die Mündung schmal und den Grund breit macht, geht es nicht um eine wirkliche Versetzung vom Kleinen zum Großen oder vom Engen zum Weiten. Außerdem weist er darauf hin, dass diejenigen, die den Tod nach dem irdischen Leben und den Tod nach dem Leben im Grab als zwei getrennte Tötungen zählen, drei Wiederbelebungen akzeptieren müssen, was dem Koran widerspricht.

وليس ثم نقل من كبر إلى صغر ولا من صغر إلى كبر ، ولا من ضيق إلى سعة ، ولا من سعة إلى ضيق ، وإنما أردت الإنشاء على تلك الصفات

Nach Razî betont dieser Vers die Größe des Ungläubigseins, indem er eine Reihe von Gnadenerweisen aufzählt, die mit dem Leben (ihya) beginnen – der grundlegendsten Gnadenerweise, die Allah dem Menschen gegeben hat; obwohl er in Frageform kommt, ist die Absicht Verwerfung und Tadel. Je größer die Gnadenerweisung ist, desto größer ist auch der gegen sie begangene Ungehorsam; aus diesem Grund wollte Allah die Menschen zunächst durch die Erinnerung an seine großen Gnadeuerweisen von Ungläubigkeit abhalten und sie zum Glauben führen. Außerdem wird erörtert, dass das Wort 'imâte' (töten) zwei Bedeutungen haben kann, entweder direkt tot erschaffen oder die zuvor Lebenden später töten.

لأن عظم النعمة يقتضي عظم معصية المنعم ، يبين ذلك أن الوالد كلما عظمت نعمته على الولد بأن رباه وعلمه وخرجه وموله وعرضه للأمور الحسان ، كانت معصيته لأبيه أعظم

Kurtubî berichtet verschiedene Ansichten über die Auslegung der zwei Todesfälle und zwei Wiederbelebungen in diesem Vers; nach Ibn Abbas und Ibn Masud war der Mensch zunächst ma'dum (nicht existent), dann schuf Allah ihn und gab ihm Leben, dann wenn die Frist kam, tötet Er ihn, dann wird er am Tag der Auferstehung wieder belebt. Ibn Atiyya weist darauf hin, dass dies die Absicht des Verses ist und dass die Ungläubigen dem nicht entgehen können, weil sie diese zwei Zustände (Erschaffung und Tod in der Welt) bereits anerkennen, daher müssen sie auch die Wiederbelebung im Jenseits akzeptieren. Kurtubî berichtet ferner, dass die Zahl der Tode und Wiederbelebungen durch verschiedene Auslegungen wie das Leben im Grab, das Totsein in Ádams Lenden, der Zustand des Spermas auf drei, vier oder sogar sechs erhöht werden kann, und er erwähnt auch in diesem Zusammenhang die Überlieferung des Hadîths von Abû Saîd al-Hudrî über eine Gruppe der Bewohner des Feuers, die im Feuer getötet und dann wiederbelebt werden.

قال أبن عباس وأبن مسعود : أي كنتم أمواتا معدومين قبل أن تخلقوا فأحياكم أي خلقكم ثم يميتكم عند أنقضاء آجالكم ثم يحييكم يوم القيامة قال أبن عطية : وهذا القول هو المراد بالآية وهو الذي لا محيد للكفار عنه لإقرارهم بهما

Nach Ibn Kesîr verdeutlicht dieser Vers, dass die Menschen zunächst in einem Zustand der Nichtexistenz (tot) da waren und dann erschaffen und belebt wurden, dann getötet werden und wieder belebt werden, und unterstreicht dadurch die Irrationalität, die Existenz Allahs zu leugnen oder Ihm Gefährten beizugesellen. Obwohl verschiedene Überlieferungen über die Zahl der Tode und Wiederbelebungen berichtet werden (einmal, zweimal), wird die von Ibn Masud und Ibn Abbas stammende Ansicht einer zweifachen Tötung und zweifachen Wiederbelebung als authentisch angesehen, während die Ansichten von Suddî und Ibn Zeyd, die drei Tode und Wiederbelebungen erfordern, für schwach befunden werden. Letztendlich zeigt dies, dass die Bitten der Ungläubigen um eine Rückkehr zur Welt am Jüngsten Tag vergeblich sind, denn derjenige, der am Anfang die Macht hatte zu erschaffen, hat mit noch größerem Recht die Macht, erneut zu erschaffen.

وهذان القولان من السدي وابن زيد ضعيفان لأنه يلزمهما على ما قالا ثلاث إحياءات وإماتات والصحيح قول ابن مسعود وابن عباس ومن تابعهما

Nach Baidawi ist die Frage 'keyfe' (wie) durch die Leugnung des Zustands und der Eigenschaft, in der sich der Unglaube der Ungläubigen befindet, eine Art Verwirrung und Tadel; dieser Ausdruck bedeutet 'wie könnt ihr ungläubig sein' und ist wirkungsvoller und stärker als der Ausdruck 'a-tekfurûne' (werdet ihr ungläubig). Die Anrede wurde zunächst mit einem Wechsel des Adressaten (iltifât) auf die Ungläubigen, die sich durch Unglaube und böse Reden und Taten auszeichnen, gerichtet, und sie werden dafür getadelt, dass sie ungläubig werden, obwohl sie wissen, dass sie als Tote belebt werden und dann getötet werden und wieder belebt werden und zu Ihm zurückkehren. Baidawi weist auch darauf hin, dass diese Anrede an beide Gruppen (Gläubige und Ungläubige) oder speziell an die Gläubigen gerichtet sein kann, und dass dies mit der Absicht gesagt worden sein kann, die allgemeinen und besonderen Gnadeuerweisen aufzuzählen und die Hässlichkeit des Ungläubigseins trotz großer Gnadeuerweisen zu unterstreichen.

بالله استخبار فيه إنكار، وتعجيب لكفرهم بإنكار الحال التي يقع عليها على الطريق البرهاني، فإن صدوره لا ينفك عن حال وصفة فإذا أنكر أن يكون لكفرهم حال يوجد عليها استلزم ذلك إنكار وجوده، فهو أبلغ وأقوى في إنكار الكفر، من (أتكفرون)