لِّلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ وَإِن تُبْدُوا۟ مَا فِىٓ أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ ٱللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
“Allah gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Und ob ihr offenlegt, was in euch selbst ist, oder es verbergt, Allah wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen. Dann vergibt Er, wem Er will, und straft, wen Er will. Und Allah hat zu allem die Macht.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî erklärt diesen Vers zunächst damit, dass Allah über alle Dinge Macht hat, wen Er will vernichten kann und durch ein anderes Volk ersetzen kann; es wird berichtet, dass die Strafe über Banî Nadîr in Form von Regenausfall kam. Daraufhin sind sich die Koranausleger bei der Auslegung des Ausdrucks 'ob ihr das, das in euch ist, offenbart oder verborgen haltet' uneinig: eine Gruppe sagt, dass dies sich auf die Verbergung oder Offenbarung von Zeugenschaft bezieht, während die andere Gruppe sagt, dass dies besagt, dass Allah die Diener selbst für das, was in ihren Herzen vorgeht, zur Verantwortung zieht, aber dass dieses Urteil durch den folgenden Vers (dass nicht das Gewonnene des Herzens in Rechenschaft gezogen wird) aufgehoben wurde.
يقول جل ثناؤه: والله على إهلاككم واستبدال قوم غيركم بكم وعلى كل ما يشاء من الأشياء قدير. وقد ذكر أن العذاب الأليم في هذا الموضع كان احتباس القطر عنهم.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Zemahşerî drückt dieser Vers die Allmacht Allahs aus, wenige über viele, Schwache über Starke siegen zu lassen, wie er es an jenem Tag den Gläubigen tat. Die Entstehung der Rede (nutkun) ist kein überraschendes Ding angesichts der Allmacht Allahs, der jeden Lebenden sprechen lässt, die Menschen zuerst schafft und sie wiederauferstehen lässt.
يقدر على أن ينصر القليل على الكثير والذليل على العزيز ، كما فعل بكم ذلك اليوم
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî berichtet in diesem Vers fünf Ansichten über die Bedeutung des Ausdrucks 'ob ihr das, das in euch ist, offenbart oder verborgen haltet, wird euch Allah dafür zur Rechenschaft ziehen'; eine davon ist, dass dieses Urteil aufgehoben ist und Allah es durch den Vers 'Allah verlangt von keiner Seele mehr, als sie vermag' aufhob. Weiterhin reiht er Ansichten über die verschiedenen Lesarten (cezm, ref', nasb) der Verben (yağfiru/yuazzibu) im Vers und deren grammatikalische Begründungen auf. Der Text enthält auch die Behauptung, dass sich Juden und Christen für Söhne Allahs/Lieblose Allahs hielten, und die dazu gegebene Antwort.
اختلف الناس في معنى قوله تعالى : وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله على أقوال خمسة : الأول أنها منسوخة قال بن عباس وبن مسعود وعائشة وأبو هريرة والشعبي وعطاء ومحمد بن سيرين ومحمد بن كعب وموسى بن عبيدة وجماعة من الصحابة والتابعين وأنه بقي هذا التكليف حولا حتى أنزل الله الفرج بقوله : لا يكلف الله نفسا إلا وسعها
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr berichtet, dass dieser Vers die Gefährten in große Besorgnis versetzte, denn sie fürchteten sich, zur Rechenschaft gezogen zu werden für das, das in ihren Herzen vorging. Die Ansicht wird überliefert, dass auf die Anweisung des Propheten 'sagt: Wir haben gehört und wir gehorsamen' hin der folgende Vers dieses Urteil aufhob; nach Ansicht einiger Gelehrter ist der Vers jedoch nicht aufgehoben, sondern weist vielmehr darauf hin, dass Allah am Tage der Auferstehung das Verborgene in den Herzen wissen wird, dass der Mensch nur für das, das in seiner Hand liegt (Wort und Tat), zur Rechenschaft gezogen wird und nicht für böse Einflüsterungen der Seele und Gedanken Rechenschaft tragen wird.
قال فنسختها هذه الآية فدمعت عيناه فبلغ صنيعه ابن عباس فقال يرحم الله أبا عبد الرحمن لقد صنع كما صنع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أنزلت فنسختها الآية التي بعدها
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî bezieht sich der im Vers genannte Ausdruck 'ob ihr das, das in euch ist, offenbart oder verborgen haltet' auf das Böse, das im Herzen getragen wird, und die Entschlossenheit dazu; daraufhin ergibt sich am Tage der Auferstehung Vergebung oder Strafe. Der Vers wird als Beweis gegen die Leugner der Rechenschaft unter den Mu'tazila und Rawâfiz gelesen; außerdem wird der Ausdruck 'Er vergibt, wem Er will, und peinigt, wen Er will' als klarer Beweis dafür ausgelegt, dass die Strafe nicht notwendig ist.
وهو حجة على من أنكر الحساب كالمعتزلة والروافض. فيغفر لمن يشاء مغفرته. ويعذب من يشاء تعذيبه، وهو صريح في نفي وجوب التعذيب.
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Râzî diskutiert, ob der Ausdruck am Ende des Verses 'das, das in euch/in eurer Seele ist, werdet ihr Allah Rechenschaft geben' auch die Gedanken und bösen Erinnerungen umfasst, die ins Herz kommen. Danach werden Gedanken, die der Mensch nicht abwenden kann und nicht will, dass sie ins Herz kommen, von Gedanken unterschieden, die er bewusst annimmt und vornimmt zu verwirklichen; Verpflichtung und Verantwortung gelten nur im zweiten Fall. Außerdem führen einige Gelehrte an, dass solche Erinnerungen eine weltliche Vergeltung in Form von Sorge und Betrübnis erfahren, und dass dies eine heftige Warnung der göttlichen Allmacht ist.
فالقسم الأول : يكون مؤاخذا به ، والثاني : لا يكون مؤاخذا به
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Koranausleger stimmen darin überein, dass der Ausdruck 'ob ihr das, das in euch ist, offenbart oder verborgen haltet, wird euch Allah dafür zur Rechenschaft ziehen' die Gefährten tief beunruhigte und auf eine Verantwortlichkeit für Gedanken hinweist, die das Herz durchqueren. Darüber hinaus behandeln die meisten Koranausleger die Frage, ob dieses Urteil in absoluter Weise gültig bleibt oder durch den folgenden Vers (das Nicht-Belasten über das Vermögen hinaus) begrenzt oder aufgehoben wurde.
Unterschiede
Während Taberî und Ibn Kesîr auf eine berichtsgestützte Methode rekurrieren und die Diskussion der Aufhebung über Ansichten von Gefährten und Nachfolgern darstellen, befasst sich Zemahşerî mit dem Vers mehr unter dem Gesichtspunkt der Umfassendheit der Allmacht Allahs und im Rahmen einer theologisch-rationalen Argumentation. Kurtubî und Beydâvî legen Gewicht auf Sprach- und Redekunstunterschiede sowie Lesartvarianten und bieten eine grammatikalisch gestützte Lesart; Beydâvî verwendet dies darüber hinaus als theologisches Argument gegen die Mu'tazila und Rawâfiz. Râzî hingegen unterscheidet mittels rationaler Unterscheidung zwischen Gedanken, die ohne des Willens des Menschen in ihn kommen, und Gedanken, die er bewusst annimmt und vornimmt, und erörtert die Grenze der Verantwortung auf rationale und rechtliche Weise. Diese Unterschiede hängen mit den verschiedenen Prioritäten der Auslegungsschulen (Überlieferung, Verstand, Theologie, Sprache) zusammen.
Historischer Kontext
Der früheste Vertreter Taberî überträgt die Materie großenteils auf der Grundlage von Überlieferungen, während bei späteren Auslegern (Zemahşerî, Râzî, Beydâvî, Kurtubî) die Faktoren Sprache, Theologie und rationale Argumentation zunehmend ausgeprägter werden. Ibn Kesîr wendet sich wiederum der Überlieferung zu und bietet durch Hadithe eine kontextgebundene Auslegung. So wurde die Diskussion über die Aufhebung und die Bestimmung dessen, das im Herzen vorgeht, im Laufe der Zeit durch verschiedene Methoden bereichert, ohne an ein einziges sicheres Ergebnis gebunden zu werden.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lektüre lenkt die Aufmerksamkeit auf die Wichtigkeit des Unterschieds zwischen Gedanken, die ohne Wollen des Menschen in den Sinn kommen, und Dingen, die er bewusst annimmt und vornimmt; diese Unterscheidung kann heute auch ein Licht auf die Entwicklung einer mit der eigenen inneren Welt versöhnten, auf Aufrichtigkeit und Geduld gegründeten ethischen Haltung werfen. Darüber hinaus bietet die Tatsache, dass verschiedene Koranausleger sich demselben Vers mit den Methoden des Verstandes, der Sprache und der Überlieferung nähern, eine vorsichtige Mahnung zum Wert der Harmonie zwischen Wissenschaft und Glaube sowie zum Wert des vielseitigen Denkens.
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