Laut Taberî besagt dieser Ausdruck, dass niemandem eine Sünde auferlegt wird, die er nicht begangen hat, und dass kein Sünder für die Sünde eines anderen verantwortlich gemacht wird; ebenso wird kein Wohltäter um den Lohn seiner Wohltätigkeit gebracht. Allah bestraft oder belohnt beide Gruppen – die Guten und die Bösen – mit dem, was sie verdienen; da Ungerechtigkeit bedeutet, etwas an einen falschen Ort zu setzen, setzt Allah in seiner Weisheit nichts außerhalb seines Platzes. Der Text überliefert auch Berichte darüber, dass dieser Vers der letzte offenbarte Vers des Qur'an ist.

لا يجازى المسيء منهم إلا عقوبة على ذنبه، لا على ما لم يعمل، ولا يحمل عليه ذنب غيره، ولا يبخس المحسن منهم ثواب إحسانه

Zemahşerî lehnt Überlieferungen vom Typ der Israiliyyat (volkstümliche israelitische Geschichten) über die Keuschheit des Yûsuf ab, wie etwa die Ankunft Gabriels, das Sehen des Götzenbildnisses oder das Bedecken durch die Frau. Seiner Ansicht nach ist es ein klarer Beweis dafür, dass der Qur'an Yûsuf als 'muhlesîn' (die Gott Ergebenen) preist, dass er von dieser Versuchung erhaben ist und durch den Kampf seiner Seele mit Standhaftigkeit gekämpft hat. Er charakterisiert diejenigen, die gegenteilige Berichte überliefern, als 'Ehl-i Haşv und Cebir' (diejenigen, die Lügen über die Propheten verbreiten) und erklärt, dass dies nicht dem Weg der Ehl-i Adl ve Tevhîd (der Vertreter der Gerechtigkeit und Einheit Gottes) entspricht.

وأهل العدل والتوحيد ليسوا من مقالاتهم ورواياتهم بحمد الله بسبيل ، ولو وجدت من يوسف عليه السلام أدنى زلة لنعيت عليه وذكرت توبته واستغفاره

Laut Kurtubî berichtet dieser Vers von dem Tag, an dem jeder zu Allah zurückkehrt aufgrund der Werke, die er erworben hat (der Tag der Auferstehung/des Gerichts); es wird betont, dass das Gute nicht vermindert und das Böse nicht vermehrt wird. Bei der Wendung 'Ilallah' wird darauf hingewiesen, dass ein impliziter Genetiv entfernt wurde (seine Angelegenheit/die Durchsetzung seines Urteils zu Allah). Außerdem wird festgestellt, dass der Vers einen klaren Beweis dafür trägt, dass Belohnung und Strafe an die erworbenen Werke gebunden sind, was eine Gegenargument gegen die Jabriyya-Schule darstellt.

وفي هذه الآية نص على أن الثواب والعقاب متعلق بكسب الأعمال وهو رد على الجبرية

Ibn Kesîr überliefert in diesem Abschnitt weniger die Exegese des Verses selbst, sondern eher die Berichte über den Ort der Offenbarung der Sure al-Baqara, ihre Benennung und ob dieser Vers der letzte offenbarte Vers des Qur'an ist oder nicht. Es wird überliefert, dass die Sure in Medina offenbart wurde, die Anzahl der Verse, Wörter und Buchstaben angegeben und Nachrichten übermittelt, dass der Prophet neun Tage nach der Offenbarung dieses Verses starb. Außerdem werden schwache Hadîthe erwähnt, nach denen die Benennung der Sure als 'al-Baqara' unerwünscht sein soll, sowie Berichte, dass die Gefährten in Kämpfen mit den Worten 'O ihr Anhänger der Sure al-Baqara' gerufen wurden.

وقد روى أن هذه الآية آخر آية نزلت من القرآن العظيم فقال ابن لهيعة حدثني عطاء بن دينار عن سعيد بن جبير قال آخر ما نزل من القرآن كله وعاش النبي صلى الله عليه وسلم بعد نزول هذه الآية تسع ليال ثم مات يوم الأثنين لليلتين خلتا من ربيع الأول

Laut Beydâvî bedeutet die Wendung 'der Tag, an den ihr zurückgekehrt werdet' in diesem Vers den Tag der Auferstehung oder den Tag des Todes und deutet darauf hin, dass sich Personen auf die Rückkehr zu Allah vorbereiten sollten. Jede Seele wird den vollen Lohn für das sehen, das sie erworben hat; es wird weder von ihrem Lohn etwas vermindert noch wird ihre Strafe ungerechterweise vermehrt und sie werden nicht zu Unrecht behandelt. Außerdem wird nach einer von Ibn Abbas überlieferten Überlieferung berichtet, dass dieser Vers der letzte Vers ist, den Gabriel brachte, und dass er als der 280. Vers der Sure al-Baqara festgelegt wurde; der Prophet lebte nach diesem Vers noch unterschiedlich überliefert – 21 Tage, 81 Tage, 7 Tage oder 3 Stunden – eine kurze Zeit weiter.

وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما (أنها آخر آية نزل بها جبريل عليه السلام وقال ضعها في رأس المائتين والثمانين من البقرة) وعاش رسول الله صلى الله عليه وسلم بعدها أحدا وعشرين يوما

Nach dieser Ansicht des Koranexegeten drückt der Vers aus, dass jeder Verpflichtete, wenn er zu Allah zurückkehrt, den vollen Lohn für sein Werk erhält und sein Recht ungeschmälert zu ihm kommt. Während die Wa'idiyya (Anhänger der Annahme von göttlichen Androhungen) diesen Vers als Grundlage dafür nutzen, um kategorisch zu behaupten, dass die Frevler bestraft werden, begründet die Schule, der der Verfasser angehört, mit diesem Vers, dass es für den Gläubigen, dessen Lohn ihm zukommt, nicht möglich ist, in der ewigen Hölle zu verweilen.

المراد أن كل مكلف فهو عند الرجوع إلى الله لا بد وأن يصل إليه جزاء عمله بالتمام