Laut Taberî sind die in diesem Vers erwähnten Armen muhâjirûn in Medina, die wegen Dschihâd und Hijra um Allahs willen nicht umherreisen können, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, das heißt, sie befinden sich aus Furcht vor dem Feind in einem eingeengten (muḥṣar) Zustand. Es wird festgestellt, dass Menschen sie aufgrund ihrer tugendhaften Haltung für wohlhabend halten könnten, aber der Prophet Muhammad könnte sie an ihren Gesichtszügen (sîmâ) erkennen – ob das Demut, Zeichen von Bedürftigkeit oder das Alter ihrer Kleidung bedeutet. Taberî betont, dass das Wort 'iḥsâr' nicht davon herrührt, dass der Feind sie gefangen hält, sondern davon, dass die Furcht vor dem Feind sie in diesen Zustand treibt.

وإنما يقال لمن حبسه العدو: حصره العدو، وإذا كان الرجل المحبس من خوف العدو قيل: أحصره خوف العدو

Laut Zamahšarî wird durch die gemeinsame Verneinung, dass die Götzen/Angebeteten die Macht haben, Rizq zu geben, und dass sie die Fähigkeit dazu haben, bekräftigt, dass sie leblose (mawyât) Wesen sind und ursprünglich überhaupt keine Macht besitzen. Die Nennung dieser beiden Negationen zusammen dient entweder nur der Bekräftigung oder vermittelt die Bedeutung 'sie haben keine Kontrolle über Rizq, und es ist nicht einmal möglich, dass sie dies hätten, dies kann von ihnen niemals geschehen und ist nicht richtig'.

وإنما المعنى : لا يملكون أن يرزقوا ، والاستطعة منفية عنهم أصلا ؛ لأنهم موات ، إلا أن يقدر الراجع ويراد بالجمع بين نفي الملك والاستطاعة للتوكيد

Laut diesem Tafsir-Gelehrten zeigt das lam-Zeichen im Ausdruck 'li-l-fuqarâ'' an, dass die in den vorangegangenen Versen ermunterte Spende auf diese Armen abzielt; darüber hinaus wurden verschiedene Ansichten über die Identität dieser Armen überliefert (dass sie muhâjirûn-Arme, eingeengte, kriegsunfähig oder in Andacht versunken sind). Râzî bemerkt bei der Aufzählung der Eigenschaften dieser Armen, dass ihre Weigerung zu betteln und ihre Verborgenheit vor Menschen – das heißt, nur Allah wissend zu machen – eine größere Belohnung ist als ein König, der seinem treuen Diener offensichtlich dankt.

لما تقدمت الآيات الكثيرة في الحث على الانفاق ، قال بعدها { للفقراء } أي ذلك الإنفاق المحثوث عليه للفقراء

Laut Qurṭubî behandelt dieser Vers die muhâjirûn, die sich dem Krieg und der Erwerbstätigkeit gewidmet haben und deshalb arm geworden sind; da sie es vermeiden zu betteln und sich tugendhaft verhalten, halten sie unwissende Menschen für wohlhabend. Ferner überliefert er, dass es unter den Tafsir-Gelehrten Meinungsverschiedenheiten über die 'sîmâ' auf ihren Gesichtern gibt; dies könnte Demut, Zeichen von Armut, Kleideralter oder das Mal der Niederwerfung sein, wobei er selbst die Ansicht des Niederwerfungsmales bevorzugt.

والمعنى حبسوا ومنعوا قال قتادة وبن زيد : معنى أحصروا في سبيل الله حبسوا أنفسهم عن التصرف في معايشهم خوف العدو ولهذا قال تعالى : فيقال السيماء وقد اختلف العلماء في تعيينها هنا فقال مجاهد : هي الخشوع والتواضع

Laut Baydâwî behandelt dieser Vers Arme, die wegen ihrer Beschäftigung mit dem Dschihâd um Allahs willen nicht umherreisen und Verdienst erwerben können; weil ihre tugendhaften Verhaltensweisen sie wohlhabend erscheinen lassen, hält sie jemand ohne Wissen für reich, aber durch die Schwäche in ihren Gesichtern und Zeichen der Niedergeschlagenheit in ihrem Zustand werden sie erkannt. Diese Personen erbitten niemals hartnäckig von Menschen, sondern selbst wenn sie in einer Notlage fragen würden, würden sie nicht beharren. Einer Ansicht nach sind diese die sogenannten Aṣḥâb al-Suffa, etwa vierhundert muhâjirûn-Arme, die in der Vorhalle der Moschee saßen, ihre Zeit dem Wissen und der Andacht widmeten und an jeder vom Propheten entsandten Kampfexpedition teilnahmen.

وقيل هم أهل الصفة كانوا نحوا من أربعمائة من فقراء المهاجرين يسكنون صفة المسجد يستغرقون أوقاتهم بالتعلم والعبادة، وكانوا يخرجون في كل سرية بعثها رسول الله صلى الله عليه وسلم.