إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ

“Allah schämt Sich nicht, ein Gleichnis auch nur mit einer Mücke oder mit etwas darüber (hinaus) zu prägen. Was nun diejenigen angeht, die glauben, so wissen sie, daß es die Wahrheit von ihrem Herrn ist. Was aber diejenigen angeht, die ungläubig sind, so sagen sie: "Was will denn Allah damit als Gleichnis?" Er läßt damit viele in die Irre gehen und leitet viele damit recht, doch läßt Er damit nur die Frevler in die Irre gehen,” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî weist darauf hin, dass die Wendung 'mesel darbı' (Gleichnisgebrauch) im 26. Vers der Sure al-Baqara nicht eine unmittelbare Erklärung über die Mücke selbst und ähnliches ist, sondern vielmehr eine Antwort auf den Einwand der Ungläubigen und Heuchler gegen die zuvor in dieser Sure über sie gegebenen Beispiele (der Mensch, der Feuer anzündet, und der Regen vom Himmel) darstellt. Nach ihm teilt Allahs Äußerung 'er schämt sich nicht' mit, dass Gott sich nicht scheut, jedes wahre Gleichnis anzuführen, ohne zwischen klein und groß zu unterscheiden, und dass Gott damit Seine Diener prüft und den Gläubigen vom Ungläubigen trennt. Er stützt diese Ansicht auf die Überlieferungen von Ibn Mas'ud und Ibn Abbas und erachtet sie als begründeter als andere Ansichten (wie der Kontext der Einwände der Juden oder Polytheisten gegen Mücken- und Spinnenbeispiele).

غير أن أولى ذلك بالصواب وأشبهه بالحق ما ذكرنا من قول ابن مسعود وابن عباس
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Zamakhsharî merkt an, dass die in diesem Vers vorkommende Wendung 'zur besten Religion' oder 'in vollständiger und vollkommener Weise, wie das Buch am schönsten sein kann' bedeutet. Er stützt dies mit der Ansicht von al-Kalbi: Es ist die Bedeutung gemeint, dass das Buch in der schönsten Weise vollendet wurde. Ferner wird im Text als grammatikalische Feststellung erwähnt, dass die Lesung von 'lammâ' mit Verdoppelung die Bedeutung von 'illâ' (außer) hat, und dass 'in' eine negierende Funktion erfüllt.

أو آتينا موسى الكتاب تماما ، أي تاما كاملا على أحسن ما تكون عليه الكتب ، أي على الوجه والطريق الذي هو أحسن وهو معنى قول الكلبي : أتم له الكتاب على أحسنه
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Text behandelt zwei unterschiedliche Auslegungen der Wendung 'mâ fauqahâ' (was darüber hinausgeht), wenn Allah im 26. Vers der Sure al-Baqara das Mückenbeispiel erwähnt: Entweder hat Er größere Dinge als die Mücke gemeint (wie Fliege, Spinne, Esel, Hund), oder Er hat kleinere Dinge gemeint. Nach Fakhr ad-Din ar-Rāzī neigen die untersuchenden Gelehrten zur zweiten Ansicht (kleinere Dinge), denn der Zweck des Gleichnisses ist es, die Götzen und das Verglichene herabzusetzen, und dass das zweite erwähnte Ding verächtlicher ist, entspricht diesem Ziel besser.

والثاني : أراد بما فوقها في الصغر أي بما هو أصغر منها والمحققون مالوا إلى هذا القول لوجوه : أحدها : أن المقصد من هذا التمثيل تحقير الأوثان ، وكلما كان المشبه به أشد حقارة كان المقصود في هذا الباب أكمل حصولا
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Text bemerkt al-Qurtubî, dass das Wort 'al-fāsiqīn' (die Frevler) im Vers hinsichtlich seiner grammatikalischen Analyse im Akkusativ steht und das Vorkommen des Verbs auf den Agens anzeigt; die Deutung ist 'Allah führt damit niemanden in die Irre, außer den Frevelern, auf die es in Seinem Wissen nicht zutrifft'. Darüber hinaus berichtet er die Ansicht der Mu'taziliten, dass die Irre nicht von Allah erschaffen wird und dass das Wort 'yudillu' nur eine Benennungsbedeutung hat, und argumentiert, dass dies sprachlich unmöglich ist; die richtige Bedeutung ist, wie die Exegeten angeben, dass Allah die Ungläubigen durch Vorenthalt der Rechtleitung mit dem Ziel ihrer Bestrafung in die Irre führt.

والفاسقين نصب بوقوع الفعل عليهم والتقدير : وما يضل به أحدا إلا الفاسقين الذين سبق في علمه أنه لا يهديهم ولا يجوز أن تنصبهم على الأستثناء لأن الأستثناء لا يكون إلا بعد تمام الكلام
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Ibn Kathīr überliefert zwei Ansichten zur Wendung 'fa-mā fauqahā' (was darüber hinausgeht) im Vers: Die erste stammt von al-Kisā'ī und Abū 'Ubayd und meint das, was sogar in seiner Kleinheit unter der Mücke liegt; die zweite ist die Wahl von Qatāda und Ibn Jarīr, wonach das gemeint ist, was größer ist als sie, denn es gibt nichts Verächtlicheres als die Mücke. Außerdem berichtet er, dass die darauffolgenden Wendungen im Vers 'yudillu bihi kathīran' (er führt damit viele in die Irre) und 'yahdi bihi kathīran' (er leitet damit viele) so ausgelegt werden, dass durch dieses Gleichnis die Irre der Heuchler und die Rechtleitung der Gläubigen zunimmt.

وهذا قول قتادة بن دعامة واختيار ابن جرير
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach diesem Exegeten ist der Vers dazu gekommen, die Schönheit und die Bedingung der vorherigen Gleichnisse zu erklären; die Bedingung des Gleichnisses ist, dass das Verglichene sich der Bedeutung, auf die sich das Gleichnis bezieht, nicht in Bezug auf Größe, Kleinheit oder Wert entspricht, sondern dem Sinn angemessen ist. Der Einwand der Ungläubigen, dass mit Dingen wie Mücke und Spinne verglichen wird, ist töricht; denn das Ziel des Gleichnisses ist es, die Bedeutung zu verdeutlichen, nicht die Größe des Gleichnisses. Allahs Äußerung 'er schämt sich nicht' bedeutet, dass Er sich nicht scheut, Gleichnisse mit der Mücke oder mit etwas noch Kleinerem anzuführen, und dass hier keine Situation wie bei jemandem vorliegt, der sich scheut, mit etwas ein Gleichnis zu ziehen wegen seiner Verächtlichkeit und es daher unterlässt.

فيمثل الحقير بالحقير كما يمثل العظيم بالعظيم، وإن كان المثل أعظم من كل عظيم

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Ibn Kathīr und Beydāwī sind sich darin einig, dass der Vers eine Antwort auf die Einwände von Ungläubigen und Heuchlern gegen die Verwendung von Gleichnissen mit kleinen Wesen wie der Mücke darstellt, und sie betonen gemeinsam, dass der Zweck des Gleichnisses nicht in der Herabsetzung liegt, sondern darin, die Bedeutung zu verdeutlichen. Ibn Kathīr und Fakhr ad-Din ar-Rāzī treffen sich direkt in der Diskussion über die Wendung 'mā fauqahā', ob sie Größe oder Kleinheit ausdrückt, und diskutieren dieses gemeinsame Problem im Kontext der Ansicht von al-Kisā'ī und Abū 'Ubayd (Kleinheit) sowie der Ansicht von Qatāda und Ibn Jarīr (Größe). Al-Qurtubî und Taberî verwenden ähnlich die Überlieferungsmaterialien (Ibn Mas'ud, Ibn Abbas, Mujāhid, Qatāda).

Unterschiede

Zamakhsharî und al-Qurtubî unterscheiden sich in den angegebenen Auszügen dadurch, dass sie sich auf verschiedene Teile des Verses konzentrieren (Zamakhsharî auf die 'Vollkommenheit des Buches', al-Qurtubî auf die grammatikalische Analyse von 'al-fāsiqīn' und die Widerlegung gegen die Mu'taziliten), was eher eine Unterschiedlichkeit des behandelten Versabschnitts als ein methodischer Unterschied ist. Fakhr ad-Din ar-Rāzī neigt in der Diskussion um 'mā fauqahā' zur Ansicht der untersuchenden Gelehrten für die Kleinheit, während Ibn Kathīr auch die Ansicht von Qatāda und Ibn Jarīr überliefert, die (d. h. Taberî) die Größheit vertreten – hier lässt sich ein Methodenunterschied zwischen Rāzī's auf Sprachkunst gestützter Wahl und der auf Überlieferung basierenden Wahl der Taberî-/Ibn-Jarīr-Linie spüren. Al-Qurtubî's Widerlegung gegen die Mu'taziliten weicht durch theologische und kalāmistische Besorgnis von den anderen ab; dies spiegelt al-Qurtubî's Position in der asch'aritischen Linie hinsichtlich seiner polemischen Orientierung in der Frage des Schicksals und der Irre wider. Beydāwī's Unterstützung seiner Erklärung der mecāzī-Verwendung des Wortes 'istihyā'' mit Hadith-Überlieferungen fügt einen eigenständigen Grund hinzu.

Historischer Kontext

Man beobachtet, dass Taberî in der frühen Periode die überlieferungsbasierte Exegese betont, während im Lauf der Zeit bei Exegeten wie Zamakhsharî und Fakhr ad-Din ar-Rāzī die Sprachkunst- und Vernunftanalyse an Gewicht gewinnen; bei ar-Rāzī wird mit der Wendung 'die untersuchenden Gelehrten' ein systematischeres und kalāmistisches Vorgehen deutlich. Bei al-Qurtubî tritt eine offene kalāmistische Widerlegung gegen die Mu'taziliten in den Vordergrund, wobei juristische und theologische Besorgnis hervorkommt; dies zeigt, dass die Exegese im Lauf der Zeit nicht nur auf Sprache und Überlieferung beschränkt bleibt, sondern auch innerislamische Schulendiskussionen einbezieht. Ibn Kathīr kehrt in einer späteren Periode wieder zur Überlieferung zurück, indem er frühe Ansichten (al-Kisā'ī, Abū 'Ubayd, Qatāda, Ibn Jarīr) in einer synthesierenden Haltung zusammenbringt. Bei Beydāwī liegt eine prägnante, auf Sprachkunst ausgerichtete Herangehensweise vor, zusammen mit hadith-gestützter Erklärung der mecāzī-Verwendung. Somit lässt sich von der frühen Periode bis zur späten Periode eine Differenzierung von überlieferungsbasierter kontextueller Lesart zu Sprach-, Sprachkunst- und kalāmistischen Diskussionen beobachten; der grundlegende kontextuelle Rahmen (Antwort auf die Einwände von Ungläubigen) bleibt jedoch in großem Maße bestehen.

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vers erinnert daran, dass selbst scheinbar kleine Dinge tiefe Bedeutungen tragen können und bietet damit heutzutage eine Perspektive auf die Harmonie zwischen Wissenschaft und Glaube; denn die kleinsten Lebewesen in der Natur sind Gegenstand wissenschaftlicher Forschung, während sie gleichzeitig für einen nachdenklichen Verstand eine Quelle der Belehrung sein können. Die Tatsache, dass die Exegeten sich von verschiedenen Seiten (Sprache, Überlieferung, Kalām) dem gleichen Vers nähern, kann heute auch den Wert verdeutlichen, sich einem Thema auf vielfältige und tolerante Weise zuzuwenden, verschiedene Perspektiven nicht auszuschließen und sich um Verständnis zu bemühen. Diese Vielfalt kann auch als Beispiel dafür gelesen werden, dass Geduld beim Vertiefen in Themen von Wert ist, und dass es besser ist, sich einem Problem von verschiedenen Seiten zu nähern, anstatt sofort zu einer einzigen Schlussfolgerung zu gelangen.

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