Dieser Text behandelt die Frage, wer der Angesprochene (Munadi) in der Maryam-Geschichte bei der Wendung 'fenâdâhâ min tahtihâ' ist; nach einigen Exegeten ist dies ein Engel, nach anderen ist es Jesus selbst nach seiner Geburt. Darüber hinaus erklärt Taberî, wie der Unterschied zwischen Fatha und Kesra bei der Lesung des Wortes 'tahte' die Bedeutung verändert: Wird es mit Kesra gelesen, versteht man, dass derjenige, der anspricht, unter Maryam (auf der Erde) jemand ist; wird es mit Fatha gelesen, versteht man, dass der Handelnde Jesus selbst ist. Daneben enthält der Text auch die Interpretation der Segnungen der Bewohner des Paradieses, die Exegese der Wendung 'tahtehâ min... el-enhâr' in verschiedenen Versen, in denen sie wiederholt wird, und dass rechtschaffene Werke Gehorsam gegenüber Allahs Geboten und Verboten bedeuten.

وذلك أنه إذا قرئ بالكسر كان في قوله {فناداها} ذكر من عيسى: وإذا قرئ (من تحتها) بالفتح كان الفعل لمن وهو عيسى. فتأويل الكلام إذن: فناداها المولود من تحتها ألا تحزني يا أمه

In diesem Abschnitt diskutiert Zemahşerî verschiedene Lesevarianten im Vers und darüber, auf wen sich die Pronomen (tahtehâ, nâdâhâ) beziehen; er überliefert Ansichten darüber, ob der Ansprechende Gabriel oder Jesus ist, ob 'tahtehâ' unter Maryam oder unter dem Dattelbaum ist. Außerdem erklärt er den Grund, warum die Dattelpalme und der Fluss (serî) Maryam als Trost dargeboten werden, nicht nur als Nahrung und Getränk, sondern als Wunder, die zeigen, dass sie zu den Unbefleckten gehört.

لم تقع التسلية بهما من حيث أنهما طعام وشراب ، ولكن من حيث أنهما معجزتان تريان الناس أنها من أهل العصمة

In diesem Text merkt Râzî an, dass die Segnungen, die den Bewohnern des Paradieses gegeben werden, ohne Furcht vor Verfall, ohne Unterbrechung und in vollkommener Freude sind; er diskutiert, dass die Wendung 'küllemâ ruziku minhâ min semeratin' im Vers auf die Ähnlichkeit der Früchte des Paradieses mit den Früchten der Welt hindeutet, und dass diese Analogie entweder auf die Gleichheit in Menge und Grad der Versorgung oder nur auf die äußere Ähnlichkeit (wie von Hasan überliefert) hindeuten kann. Außerdem erklärt er, dass die Reinheit der Ehefrauen sowohl das Freisein von Menstruation und abnormaalen Blutungen als auch das Freisein von verachtenswerten Eigenschaften bedeutet.

الثاني : المراد تشابهها في المنظر فيكون الثاني كأنه الأول على ما روي عن الحسن ثم هؤلاء مختلفون فمنهم من يقول الاشتباه كما يقع في المنظر يقع في المطعم

Kurtubî überliefert verschiedene Ansichten über die Identität der 'gläubigen Frauen, die rechtschaffene Werke vollbringen' im Vers: Nach denen, die sagen, dass sie die Ansar sind, bezieht sich dies auf das Teilen ihres Vermögens und ihrer Wohnstätten; nach denen, die sagen, dass sie Quraisch sind, bezieht sich dies auf die Auswanderung (Hidschra); nach denen, die sagen, dass es allgemein ist, sind rechtschaffene Werke alle Taten, die Allah zufriedenstellen. Außerdem wird die Frage angesprochen, ob das Paradies nur durch den Glauben oder durch Glauben und Werke erworben wird; auch die Ansicht wird überliefert, dass das Paradies durch den Glauben und die Grade durch die Werke erworben werden.

فالجنة تنال بالإيمان والعمل الصالح وقيل : الجنة تنال بالإيمان والدرجات تستحق بالأعمال الصالحات

Nach Ibn Kesîr besagt dieser Vers, dass die Früchte des Paradieses den Früchten der Welt in Form und Namen ähneln, sich aber im Geschmack völlig unterscheiden. Wenn die Bewohner des Paradieses die ihnen gebrachten Früchte sehen, sagen sie, dass sie ähnlich sind wie das, womit sie vorher versorgt wurden, doch wenn sie sie kosten, verstehen sie, dass sie unterschiedlich sind. Außerdem bedeutet der Ausdruck 'mutahhara' im Vers, dass die Ehefrauen von jeglicher Unreinheit befreit sind, wie Menstruation, Ausscheidungen und Urin.

قال سفيان الثوري عن الأعمش عن أبي ظبيان عن ابن عباس لا يشبه شيء مما في الجنة ما في الدنيا إلا في الأسماء وفي رواية ليس في الدنيا مما في الجنة إلا الأسماء

Nach diesem Exegeten ist der Vers, indem er sich auf den vorherigen Satz bezieht, ein Kontrast, in dem die Lage der Gläubigen, die rechtschaffene Werke vollbringen, erwähnt wird, um der Darstellung der Strafe der Ungläubigen gegenüberzustehen; dies kommt daher, dass die göttliche Gewohnheit darin besteht, Anreiz und Abschreckung zusammen zu verwenden. Beydâvî weist außerdem darauf hin, dass 'Frohe Botschaft' nur guter Nachricht vorbehalten ist, dass die gemeinsame Erwähnung von Glaube und rechtschaffenen Werken zeigt, dass ihre Summe der Grund für das Verdienen dieser Frohen Botschaft ist, und dass das rechtschaffene Werk ein von Glaube getrenntes Element ist. Es wurden auch sprachliche und allegorische Erklärungen gegeben, wie die Benennung des Paradieses, seine Vielzahl (sieben Paradiese) und das Fließen der Flüsse unter den Bäumen des Paradieses.

وعطف العمل على الإيمان مرتبا للحكم عليهما إشعارا بأن السبب في استحقاق هذه البشارة مجموع الأمرين والجمع بين الوصفين، فإن الإيمان الذي هو عبارة عن التحقيق والتصديق أس، والعمل الصالح كالبناء عليه، ولا غناء بأس لا بناء عليه