Laut diesem Tafsir-Gelehrten drückt der Ausdruck 'habîr' (der Allwissende) im Vers aus, dass Allah über alle Taten der Diener unterrichtet ist, ob sie verborgen oder offenkundig sind (wie Almosen geben, Ausgaben, Kampf, Gehorsam oder Ungehorsam), dass nichts vor Ihm verborgen bleibt und dass jeder am Jüngsten Gericht den vollen Lohn seiner Taten erhalten wird. Taberî erläutert den Umfang dieses göttlichen Wissens so, dass es sowohl gute als auch böse Handlungen einschließt.

والله بأعمالكم أيها الناس ذو خبرة محيط بها، محص جميعها، لا يخفى عليه منها شيء، وهو مجازيكم على جميعها.

Nach Zemahşerî steht der Ehemann am Ende der Wartezeit (Idda) der Frau vor zwei Möglichkeiten: Entweder kehrt er mit Güte zu ihr zurück (ric'at) und behält sie in angemessener Weise, oder er verzichtet auf die Rückkehr und wählt die Trennung, indem er sich der Absicht zu schaden enthält. Das Zufügenlassen von Schaden (dırar) wird beschrieben als das Zurückkommen zur Frau am Ende der Wartezeit und ihr dann erneut eine Talaq zu erteilen, um damit die Wartezeit zu verlängern und ihr Leid zuzufügen. Darüber hinaus wird befohlen, dass in beiden Fällen, sowohl bei der Rückkehr als auch bei der Trennung, Zeugen bestellt werden, und diese Bezeugung wird nach Abû Hanîfa als empfohlen (mustahab) betrachtet.

فأنتم بالخيار : إن شئتم فالرجعة والإمساك بالمعروف والإحسان ، وإن شئتم فترك الرجعة والمفارقة واتقاء الضرار وهو أن يراجعها في آخر عدتها ثم يطلقها تطويلا للعدة عليها وتعذيبا لها

In diesem Text behandelt Fahreddin er-Râzî mehrere Fragen im Zusammenhang mit dem Vers: dass die Wartezeit der schwangeren Frau mit der Geburt endet, der Grund dafür, dass das Wort 'aşran' in weiblicher Form verwendet wird, an wen sich die Anrede bezüglich der Verfügungsgewalt der Frau über ihre eigenen Angelegenheiten richtet, und wem das Verbot der Eheschließung nach Ende der Wartezeit zusteht. Ferner werden juristische Fragen behandelt wie Schâfiis Begründung dafür, warum dieser Vers den Vers über die Wartezeit bei Todesfall nicht aufhebt, und wie die Ihdad-Regel (Trauer) auf diesen Vers gestützt wird.

أن مدة عدة الحمل تنقضي بوضع الحمل سواء حصل وضع الحمل بسنة أو أقل أو أكثر فجعل السنة العدة يكون زائلا بالكلية

Kurtubî erklärt in diesem Abschnitt, dass die Wartefrist (vier Monate und zehn Tage) in der Aussage 'yetrabbasne bi enfusihinne' das Ende der Wartezeit (Idda) darstellt und dass die Eheschließung erst nach Ablauf der Wartezeit in Betracht gezogen werden kann. Er verweist auch darauf, dass mit dem Ausdruck 'la cünâha aleykum' die Eheschließung und das Zurechtmachen, das Ablegen des Trauerzustandes gemeint sind. Nach der Ansicht einiger Tafsir-Gelehrter wurde die frühere Regel, dass die Witwe im Haus des verstorbenen Mannes ein Jahr lang bleiben und Unterhalt erhalten sollte, durch diesen Vers auf vier Monate und zehn Tage gekürzt, und die Unterhaltsregel wurde durch den Erbschaftsvers der Sure an-Nisâ aufgehoben.

ذهب جماعة من المفسرين في تأويل هذه الآية أن المتوفي عنها زوجها كانت تجلس في بيت المتوفي عنها حولا وينفق عليها من ماله ما لم تخرج من المنزل فإن خرجت لم يكن على الورثة جناح في قطع النفقة عنها ثم نسخ الحول بألاربعة ألاشهر والعشر ونسخت النفقة بالربع والثمن في سورة النساء

In diesem Text berichtet Ibn Kesîr, dass die Witwe des verstorbenen Mannes während der Wartezeit zum Ihdâd (Trauer, Verzicht auf Schmuck) verpflichtet ist. Er referiert die Meinungen der Gelehrten darüber, ob der Vers eine einjährige Wartezeit enthält und ob diese durch die viermonate und zehntägige Regelung aufgehoben wurde. Nach der Ansicht von Ibn Abbas, Mujâhid und Atâ' bezieht sich der Vers nicht auf eine einjährige Wartezeit, sondern auf ein Testament bezüglich der Möglichkeit, dass Witwen im Haus ihrer verstorbenen Ehemänner ein Jahr lang verbleiben können. Nach der Ansicht der Mehrheit (jumhûr) wurde diese Regelung durch vier Monate und zehn Tage aufgehoben.

فهذا القول الذي عول عليه مجاهد وعطاء من أن هذه الآية لم تدل على وجوب الاعتداد سنة كما زعمه الجمهور حتى يكون ذلك منسوخا بالأربعة الأشهر وعشر وإنما دلت على أن ذلك كان من باب الوصاة بالزوجات أن يمكن من السكنى في بيوت أزواجهن بعد وفاتهم حولا كاملا إن اخترن ذلك

Nach Beydâvî befiehlt der Vers den Frauen, deren Ehemänner verstorben sind, vier Monate und zehn Tage zu warten. Der Grund dafür, dass das Wort 'aşran' nicht in männlicher, sondern in weiblicher Form verwendet wird, liegt darin, dass die Araber den Nächten Beachtung schenkten. Die Weisheit hinter der Festsetzung dieser Frist auf vier Monate und zehn Tage liegt darin, dass ein Fötus grundsätzlich nach drei Monaten zu zucken beginnt, wenn es männlich ist, und nach vier Monaten, wenn es weiblich ist. Die längste Dauer wurde zugrunde gelegt, und zu Vorsichtszwecken wurden zehn Tage hinzugefügt. Der Allgemeinheit des Wortlauts entsprechend sollte diese Regelung ohne Unterschied zwischen muslimischen und nichtmuslimischen, freien und sklavinnen Frauen gelten. Jedoch wurden schwangere Frauen durch Konsens (ijmâ') mit dem Vers 'bis sie ihre Last ablegen' ausgenommen.

وعموم اللفظ يقتضي تساوي المسلمة والكتابية فيه، كما قاله الشافعي والحرة والأمة كما قاله الأصم، والحامل وغيرها، لكن القياس اقتضى تنصيف المدة للأمة، والإجماع خص الحامل منه لقوله تعالى: وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن