Laut Taberî befiehlt Allah in diesem Vers dem Propheten Muhammad, die Kinder Israels zu befragen; obwohl ihnen deutliche Zeichen vom Himmel gegeben wurden (wie Mose's Stab, die Spaltung des Meeres, der Wolkenschatten, das Manna und die Wachteln), verleugneten sie diese Gnadenerweise, belogen die Propheten und änderten den Bund, den Allah ihnen gegeben hatte. Wegen dieser Änderung und ihres Ungaubens wird Allah sie mit strenger Qual bestrafen, sowohl in dieser Welt durch die Heimsuchungen, die Er ihren Feinden schickt, als auch im Jenseits durch ewige Verdammnis in der Hölle.

وذلك من آيات الله التي آتاها بني إسرائيل في آيات كثيرة غيرها، خالفوا معها أمر الله، فقتلوا أنبياء الله ورسله، وبدلوا عهده ووصيته إليهم

Nach diesem Text wird der Ausdruck 'Gnadenerweis' im Vers als Zeichen und Beweisstücke Allahs interpretiert; da diese Quellen der Rechtleitung und Befreiung vom Irrweg sind, gehören sie zu den wertvollsten Arten von Gnadenerweisen. Zur Frage der Änderung des Gnadenerweises werden zwei Ansichten berichtet: erstens, dass die Wunder Moses, obwohl sie ein Grund der Rechtleitung sein sollten, zum Grund der Irreführung gemacht wurden; zweitens, dass die gegebenen klaren Beweise Argumente für die Wahrhaftigkeit des Propheten Muhammad und die Richtigkeit seines Gesetzes sind. Außerdem wird die Frage des 'takdir' (Ellipse) in Vâhidî's Ausdruck 'strenge Qual' mit der Ansicht von Abdülkahir al-Curcânî kritisiert, wobei betont wird, dass die Absicht des Verses ist, hervorzuheben, dass in Allahs Wesen strenge Qual vorhanden ist, und dass dies ohne Bindung an irgendeinen Grund eine Drohung bezweckt.

وذلك لأن المقصود من الآية التخويف بكونه في ذاته موصوفا بأنه شديد العقاب ، من غير التفات إلى كونه شديد العقاب لهذا أو لذلك

Kurtubî erklärt zunächst in diesem Vers die Erleichterung des Hamza im Wort 'sel' aus linguistischer Perspektive, dann macht er deutlich, dass der Ausdruck 'wer den Gnadenerweis Allahs ändert' dem Wortlaut nach nicht nur auf die Kinder Israels bezogen ist, sondern auf jeden, der seine Schriften verfälscht und den Propheten Muhammad verleugnet, sogar auf die Quraisch-Ungläubigen, die den Gnadenerweis in Unglaube verwandelten. Der Gnadenerweis wird hier nach Taberî als Islam interpretiert. Außerdem erklärt er, dass die mit 'kem' verbundene Frage die Wunder betrifft, die Mose brachte (die Spaltung des Meeres, die Wolke, der Stab, die Hand), und dass diese Frage mit dem Zweck gestellt wurde, sie zu tadeln und zu rügen.

فاللفظ منسحب على كل مبدل نعمة الله تعالى وقال الطبرى : النعمة هنا الاسلام وهذا قريب من الأول ويدخل فى اللفظ أيضا كفار قريش فإن بعث محمد صلى الله عليه وسلم فيهم نعمة عليهم فبدلوا قبولها والشكر عليها كفرا

Ibn Kathîr berichtet einen Bericht, der von Ibn Mas'ud überliefert wird: Al-Miktad b. al-Aswad kam zum Propheten (Frieden und Segnungen Allahs auf ihm), als dieser gegen die Götzendiener betete (gegen sie fluchte), und sagte zu ihm: 'Wir werden nicht sagen, wie das Volk Moses sagte', wodurch er ausdrückte, dass sie eine andere Haltung einnehmen würden als diejenige, die das Volk Moses zu Moses sagte. Dieser Bericht wird als Beispiel für die Entschlossenheit der Gefährten präsentiert, den Propheten zu gehorchen und zu unterstützen, im Gegensatz zur Haltung von Rückzug und Auflehnung des Volkes Moses.

شهدت من المقداد بن الأسود مشهدا لأن أكون صاحبه أحب إلي مما عدل به أتى النبي صلى الله عليه وسلم وهو يدعو على المشركين فقال لا نقول كما قال قوم موسى

Nach Beydâvî ist die Anrede in diesem Vers an den Propheten oder an jeden gerichtet, und die Frage trägt den Zweck der Rüge (tavbih). Die klaren Wunder oder Beweise, die den Kindern Israels gegeben wurden, werden aufgezählt, und es wird angedeutet, dass diejenigen, die den Gnadenerweis Allahs – nämlich die Verse, die ein Mittel der Rechtleitung sind – ändern, diese nach dem Verstehen und vollständigen Wissen durch Verfälschung und Fehlinterpretation geändert haben. Deshalb wird betont, dass Allah diese Menschen mit einer Strafe bestrafen wird, die dem Ausmaß der Schwere ihres Vergehens entspricht.

ومن يبدل نعمة الله أي آيات الله فإنها سبب الهدى الذي هو أجل النعم، يجعلها سبب الضلالة وازدياد الرجس، أو بالتحريف والتأويل الزائغ. من بعد ما جاءته من بعد ما وصلت إليه وتمكن من معرفتها، وفيه تعريض بأنهم بدلوها بعد ما عقلوها