وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ

“Und gebt auf Allahs Weg aus und stürzt euch nicht mit eigener Hand ins Verderben. Und tut Gutes. Allah liebt die Gutes Tuenden.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî berichtet, dass die Koranausleger über die Auslegung des Ausdrucks 'وأحسنوا' uneinig sind: Eine Gruppe erklärt dies als Erfüllung der Pflichten und Hilfe für den Bedürftigen (die Starken reichen den Schwachen die Hand), eine andere Gruppe versteht darunter, gute Erwartungen gegenüber Allah zu hegen, eine dritte Gruppe interpretiert es als Nicht-in-Hoffnungslosigkeit nach der Sünde verfallen (kunût), und eine vierte Gruppe als Nicht-zurückzuhalten vom Spenden auf Allahs Weg. Taberî zeigt seine eigene Vorliebe durch den Ausdruck 'وعود القوي منكم على الضعيف ذي الخلة', also in Richtung der Bedeutung von Spende und Hilfe für den Bedürftigen an.

أحسنوا أيها المؤمنون في أداء ما ألزمتكم من فرائضي، وتجنب ما أمرتكم بتجنبه من معاصي، ومن الإنفاق في سبيلي. وعود القوي منكم على الضعيف ذي الخلة، فإني أحب المحسنين في ذلك
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Abschnitt hat die Erscheinung eines gemischten Textes, in dem Notizen zu mehreren Versen und Themen zusammengebracht sind; während von Datteln und Honig die Rede ist, wird berichtet, dass diese für Wöchnerinnen und Kranke von Vorteil sind, und die Nützlichkeit von feuchten Datteln bei der Erleichterung der Geburt wird überliefert. Außerdem finden sich Erklärungen zur Lesartverschiedenheit des Wortes 'cenniyyen' und zur Tatsache, dass die Beweise (das Lobpreisen am Himmel, die Wolken werden dienstbar gemacht, der aufeinanderfolgende Wechsel von Nacht und Tag) auf Allahs Herrschaft und Seine Attribute hinweisen.

وقيل : ما للنفساء خير من الرطب ، ولا للمريض خير من العسل ، وقيل : إذا عسر ولادها لم يكن لها خير من الرطب
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Râzî ist der Befehl 'Vollendet die Pilgerfahrt und die Umra' ein Ausdruck, der beide, die Pilgerfahrt und die Umra, umfasst. Nach seiner eigenen Rechtschule (Schâfiî) ist dieser Befehl uneingeschränkt, das heißt, führt die Pilgerfahrt und die Umra fehlerfrei und vollständig aus; nach dieser Ansicht ist die Umra ebenfalls verpflichtend. Nach Abû Hanîfa ist der Befehl hingegen an eine Bedingung gebunden, das heißt, eine Person, die eine Handlung begonnen hat, muss sie vollenden; in diesem Fall weist der Befehl nicht auf die Verpflichtung der Umra hin.

وهل هذا الأمر مطلق أو مشروط بالدخول فيه ، ذهب أصحابنا إلى أنه مطلق ، والمعنى : افعلوا الحج والعمرة على نعت الكمال والتمام والقول الثاني : وهو قول أبي حنيفة رضي الله عنه : إن هذا الأمر مشروط ، والمعنى أن من شرع فيه فليتمه
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Ibn Kesîr berichtet, dass es zu dieser Aya mehrere Interpretationen von 'tehlüke' gibt: Nach einer Überlieferungsgruppe ist damit gemeint, dass eine Person Sünden begeht und glaubt, dass sie niemals vergeben werden, in Hoffnungslosigkeit verfällt und durch Sünden ins Verderben stürzt; nach einer anderen Überlieferungsgruppe bedeutet die Aya, dass das Zurückhalten vom Spenden auf Allahs Weg, das Bewahren des Vermögens und die Nichttätigung im Dschihad und in Werken der Güte als 'tehlüke' betrachtet werden. Nach einer berühmten Überlieferung, die von Abû Ayyûb al-Ansârî überliefert wird, hat die Aya keine Beziehung zum Kampf, wenn man sich allein auf den Feind stürzt und stirbt; der eigentliche Sinn bezieht sich darauf, dass die Ansâr sich ihrem Vermögen und Besitz zuwenden und den Dschihad aufgeben. Ibn Kesîr stellt abschließend fest, dass die Bedeutung der Aya darin besteht, zu befehlen, sein Vermögen auf Allahs Weg, in Arten von Gehorsam und Verehrung auszugeben, besonders im Krieg gegen den Feind, und mitzuteilen, dass die Unterlassung dessen Verderben und Vernichtung bedeutet.

ومضمون الآية الأمر بالإنفاق في سبيل الله في سائر وجوه القربات ووجوه الطاعات وخاصة صرف الأموال في قتال الأعداء وبذلها فيما يقوى به المسلمون على عدوهم والإخبار عن ترك فعل ذلك بأنه هلاك ودمار لمن لزمه واعتاده
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî kann der Ausdruck 'werft euch nicht in Gefahr' auf zwei Weisen verstanden werden: erstens, im Kampf und beim Spenden auf Allahs Weg nicht ins Extrem zu verfallen und die Lebensquellen durch Verschwendung zu zerstören oder den Dschihad und das Spenden aufzugeben und so den Feind zu stärken; zweitens, nicht habgierig zu sein und sich der Liebe zum Vermögen hinzugeben und so in ein bleibendes Verderben zu stürzen. Aus diesem Grund weist er darauf hin, dass auch die Geizigkeit als eine Art 'helak' bezeichnet wird.

ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة بالإسراف وتضييع وجه المعاش، أو بالكف عن الغزو والإنفاق فيه، فإن ذلك يقوي العدو ويسلطهم على إهلاككم

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Ibn Kesîr und Beydâvî heben ein gemeinsames Thema hervor: das Nicht-Zurückhalten vom Spenden auf Allahs Weg, die Ausgabe des Vermögens für Dschihad und Werke der Güte; außerdem überliefern sowohl Taberî als auch Ibn Kesîr die Interpretation des Verfallens in Hoffnungslosigkeit nach der Sünde (kunût). Râzî behandelt einen anderen Ayenkontext (Pilgerfahrt und Umra) mit einer sprachlichen Analyse, während Zemahşerî in gemischter Form auf sprachliche und natürliche Beweise verweist.

Unterschiede

Taberî und Ibn Kesîr folgen einer überlieferungsbetonten Methode, indem sie zahlreiche Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgergenerationen aufzählen und darunter wählen, während Beydâvî und Zemahşerî der Sprach- und Rhetorikanalyse sowie der Wortgewaltsanalyse mehr Raum geben. Râzîs Ansicht zeigt, wie die Unterschiede zwischen den Rechtschulen (Schâfiî-Hanafî) in der Anwendung auf juristische Schlussfolgerungen widergespiegelt werden; dies ist ein Beispiel dafür, dass derselbe Vers von verschiedenen Schulen verschiedenen Urteilen zugrunde gelegt werden kann. Beydâvî erweitert die Interpretation auch, indem er die Habgier als eine Art 'helak' betrachtet.

Historischer Kontext

In der Linie von Taberî bis Ibn Kesîr setzte sich die Tradition fort, mehrere überlieferungsgestützte Deutungen weiterzugeben; mit der Zeit traten bei Auslegern wie Beydâvî und Zemahşerî die Sprachanalyse und die zusammenfassend-systematische Erklärung in den Vordergrund. Der grundlegende Bedeutungsrahmen (Spende, Nicht-in-Hoffnungslosigkeit verfallen, von Extremen fernbleiben) blieb großenteils erhalten, die Darstellungsform und die Schwerpunkte änderten sich nach der wissenschaftlichen Methode der Zeit.

Bezug zur Gegenwart

Diese vergleichende Lektüre weist auf die Bedeutung hin, ein Gleichgewicht zwischen Großzügigkeit einerseits und dem Nicht-Verfallen in Hoffnungslosigkeit andererseits zu schaffen; der Mensch wird angewiesen, sich selbst und die Gesellschaft weder materiell noch geistig in Schaden zu stürzen. In der heutigen Zeit kann dies als Ansporn verstanden werden, den Geist der gesellschaftlichen Solidarität und Gegenseitigkeit zu bewahren, während man nach Fehlern auch Hoffnung bewahrt und eine konstruktive Haltung mit Geduld erneut entwickelt.

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