Laut Zemahşerî wird dieser Ausdruck zwei Ursachen für die Strafe zugeordnet: wegen eures Unglaubs und eurer Auflehnungen und wegen Allah's... Außerdem gibt es bei der Erhebung (merfû) des Ausdrucks 'mevedde beynekum' zwei Lesarten: erstens, wenn der Buchstabe 'mâ' verbindend (mevsûle) ist, dann ist es das Prädikat von 'en', zweitens ist es das Prädikat eines ausgelassenen Subjekts. Die Bedeutung ist, dass die Götzen unter euch ein Mittel der Zuneigung/Liebe sind, das heißt, sie sind geliebte Dinge oder Grund der Liebe.

والمعنى : أن الأوثان مودة بينكم ، أي : مودودة ، أو سبب مودة

Laut diesem Tafsîr-Gelehrten trägt die Vergleichsrichtung in der Aussage 'sie lieben ihre Götzen, wie man Allah liebt' drei Möglichkeiten: die Liebe der Polytheisten zu den Götzen ist wie die Liebe zu Allah, oder wie die Liebe, die Allah gegenüber Pflicht ist, oder wie die Liebe der Gläubigen zu Allah. Die Wahl zwischen diesen Möglichkeiten hängt von der Meinungsverschiedenheit darüber ab, ob die Polytheisten Allah kannten oder nicht; Fahreddin er-Râzî findet nach Betrachtung des offensichtlichen Wortlauts und des Kontexts die erste Ansicht (dass sie ihre Götzen lieben wie man Allah liebt) zutreffender, denn vor dem Vers werden die Beweise der Einheit Allahs erwähnt, danach wird der Zustand derer, die Götter beigesellen, dargelegt, was zeigt, dass sie Allah anerkennen.

والقول الأول أقرب لأن قوله : راجع إلى الناس الذين تقدم ذكرهم ، وظاهر قوله : يقتضي حبا لله ثابتا فيهم ، فكأنه تعالى بين في الآية السالفة أن الإله واحد ، ونبه على دلائله ، ثم حكى قول من يشرك معه ، وذلك يقتضي كونهم مقرين بالله تعالى

In diesem Text behandelt Kurtubî die grammatikalische Schwierigkeit in der Struktur des Verses und die Auslassung; er erklärt die Unterschiede der Lesarten 'يرى/ترى', dass die Antwort von 'لو' ausgelassen wurde, und dass die Aussage 'أنّ القوة لله' an Stelle der zwei direkten Objekte des Verbs 'يرى' tritt. Außerdem teilt er mit, dass die Liebe der Polytheisten zu ihren Götzen mit der Liebe der Gläubigen zu Allah verglichen wird, und dass dieser Vergleich entweder auf die Stärke der Liebe hinweist oder eine Gleichwertigkeit in der Liebe zwischen Allah und den Götzen begründet. Abschließend verweist er darauf, dass die Aussage 'القوة لله' im Vers als Beweis gegen die Leugnung der Attribute durch die Mu'tazila dient.

ولكن التقدير وهو قول الأخفش ولو يرى الذين ظلموا أن القوة لله ويرى بمعنى يعلم أي لو يعلمون حقيقة قوة الله عز وجل وشدة عذابه ف يرى واقعة على أن القوة لله وسدت مسد المفعولين والذين فاعل يرى وجواب لو محذوف

Ibn Kesîr verweist darauf, dass die Vollkommenheit der Liebe der Gläubigen zu Allah, ihre vollständige Erkenntnis Allahs, ihre Ehrfurcht vor Ihm und ihre Bestätigung der Einheit, indem sie nichts mit Ihm assoziieren, ihre Anbetung nur Allahs und ihre Vertrauung nur auf Ihn sowie ihr Zufluchtsuchen nur zu Ihm in allen Angelegenheiten die Folge davon ist. Danach berichtet er, dass Allah diejenigen bedroht, die sich selbst Partner beigesellen und sich dadurch selbst ungerecht behandeln. Laut der Ansicht einiger Tafsîr-Gelehrter lautet die Konstruktion des Verses: wenn die Polytheisten die Strafe mit ihren eigenen Augen sehen würden, würden sie in jenem Augenblick verstehen, dass alle Macht/Herrschaft nur Allah gehört, dass alles unter Allahs Zorn, Überlegenheit und Königschaft steht.

قال بعضهم تقدير الكلام لو عاينوا العذاب لعلموا حينئذ أن القوة لله جميعا أي أن الحكم له وحده لا شريك له وأن جميع الأشياء تحت قهره وغلبته وسلطانه

Taberî überliefert, dass der Ausdruck 'ondân' (dûnu'llâh'tan die Partner, die sie sich nahmen) von den Tafsîr-Gelehrten auf zwei Weisen ausgelegt wurde: eine Gruppe sagte, dies seien die Götzen, die die Polytheisten neben Allah anbeteten, eine andere Gruppe behauptete, dies seien die Anführer/Leiter, denen sie in der Auflehnung gegen Allah gehorchten. Außerdem erklärt er, dass der Vergleich in der Aussage 'yuhibbûnehum kehubbillâh' nicht bedeutet, dass die Polytheisten Allah lieben, sondern es ist ein Ausdrucksstil, der auf der Regel der Auslassung in der Sprache beruht (die Weglassung des Nominatores aus der zweiten Komponente des Vergleichs).

هي الآلهة التي تعبد من دون الله

Laut Beydâvî kann der Ausdruck 'ندادا' die Götzen oder die Leiter bedeuten, denen man gehorchte; aber die eigentliche Absicht wird als allgemeiner angegeben, nämlich alles, was den Menschen von Allah abhält. Laut diesem Tafsîr-Gelehrten ist die Liebe der Gläubigen zu Allah intensiver, weil sie ununterbrochen ist; die Liebe zu den Götzen dagegen ist verdorben und auf hinfällige Ziele ausgerichtet und kann mit der geringsten Ursache verschwinden. Außerdem wird erklärt, dass die Zukunftsform in der Aussage 'ولو يرى الذين ظلموا' anstelle der Vergangenheitsform verwendet wird, weil ihre Verwirklichung sicher ist.

والذين آمنوا أشد حبا لله لأنه لا تنقطع محبتهم لله تعالى