In diesem Text weist Taberî darauf hin, dass Ausdrücke wie 'hâlidîne fîhâ' bedeuten, dass die Bewohner des Paradieses und der Hölle auf ewig, ohne Ende oder bestimmtes Ziel darin verweilen werden. Für die Bewohner der Hölle bedeutet dieses Verweilen nicht eine Aufschub der Qual oder eine Gelegenheit zur Buße/Umkehr, denn diese Zeit ist nicht die Zeit für Taten und Buße, sondern die Zeit für Vergeltung und Strafe. Für die Bewohner des Paradieses besagt dieser Ausdruck dagegen ein ewiges Verweilen, bei dem die Segnungen niemals enden, sie nicht daraus vertrieben werden und der Tod nicht in Frage kommt.

لأنها ليست حين عمل، وساعة توبة وإنابة، بل هي ساعة مجازاة وإثابة

Laut Zemahşerî erinnert dieser Text daran, dass den Ungläubigen in der Welt eine lange Frist gewährt wurde, als würden sie ewig bleiben, und ihnen wurde reichlich Zeit gegeben, um nachzudenken und Belehrung anzunehmen. Nach dieser Auslegung ist die eigentliche Bedeutung, dass nach einer langen Frist keine weitere Aufschub mehr gewährt wird.

مقدرين الخلود تذكير بإنظاره إياهم وإمهاله ، وتفسيح وقت التذكر عليهم ، أي : لا يمهلون بعد طول الإمهال

Nach dieser Auslegung ist der in dem Vers vorkommende Ausdruck 'hâlidîne' (ewiges Verweilen) ein Zustand unter dem Fluch, und die Kontinuität in diesem Zustand (im Pronomen 'aleyhim') bedeutet hulûd (langes/andauerndes Verweilen), eines der drei Merkmale der Qual. Ar-Râzî zieht in der Diskussion darüber, ob hulûd dem Fluch oder dem Feuer zugehört, vor, den Fluch auszulegen, indem er feststellt, dass die Beziehung des Pronomens zum Fluch einen gegenwärtigen Zustand ausdrückt, während die Beziehung zum Feuer eine Umdeutung erfordert. Außerdem berichtet er zwei Ansichten zur Ewigkeit des Fluches: die eine ist, dass Engel und Gläubige sie am Jüngsten Tag ständig verfluchen, die andere ist, dass damit die Ewigkeit der Wirkung des Fluches (der Qual) gemeint ist.

وفي حمل الضمير على اللعن يكون ذلك حاصلا في الحال ، وفي حمله على النار لا يكون حاصلا في الحال ، بل لا بد من التأويل ؛ فكان ذلك أولى

In diesem Text wird angegeben, dass das Wort 'huld' (ewiges Verweilen) Kontinuität in Fluch und Qual bedeutet, und für wen es ewig ist - für diejenigen, die Götzenanbetung treiben, es ist ewig, während in anderen Sünden der Ausdruck 'ebeden halidîne fîhâ' entweder durch Allahs Vergebung oder durch Fürsprache begrenzt sein kann. Kurtubî erklärt, dass das Wort 'halidîn' als Zustand nominativ verändert wird und dass es dem Buchstaben nach im Singular und dem Sinne nach im Plural verwendet wird.

وقوله ( أبدا ) دليل على أن العصيان هنا هو الشرك وقيل : هو المعاصي غير الشرك ويكون معنى خالدين فيها أبدا إلا أن أعفو أو تلحقهم شفاعة

In diesem Text teilt Ibn Kathîr mit, dass der Fluch auf die Ungläubigen bis zum Jüngsten Tag andauert und danach ihr ewiges Verweilen im Feuer der Hölle beginnt. Er betont, dass die Qual von ihnen keinen Augenblick lang erleichtert wird und kontinuierlich und ununterbrochen ist. Er erörtert auch eine juristische Diskussion über die Zulässigkeit, die Ungläubigen zu verfluchen; er berichtet die Ansicht, dass es allgemein zulässig ist, Ungläubige zu verfluchen, aber dass man einen bestimmten/namentlichen Ungläubigen nicht ausdrücklich verfluchen sollte - da sein Ende unbekannt ist.

لا خلاف في جواز لعن الكفار وقد كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه ومن بعده من الأئمة يلعنون الكفرة في القنوت وغيره فأما الكافر المعين فقد ذهب جماعة من العلماء إلى أنه لا يعلن لأنا لا ندري بما يختم الله له

Nach Beydâvî teilt dieser Vers mit, dass der Fluch Allahs, der Engel und aller Menschen auf den Ungläubigen, die die Wahrheit verschweigen und ohne Buße sterben, bleibend verankert ist. Das Pronomen im Ausdruck 'halidîne fîhâ' bezieht sich entweder auf den Fluch oder auf das Feuer; sein Vorkommen vor der Erwähnung ist entweder um die Größe der Angelegenheit hervorzuheben oder um sich mit der Andeutung durch den Fluch zu begnügen. Außerdem wird der Ausdruck 'lâ yunzarûn' mit verschiedenen Möglichkeiten erklärt: dass ihnen keine Frist gewährt wird, ihnen nicht erlaubt wird, Entschuldigung vorzubringen, oder dass sie nicht mit Barmherzigkeit angesehen werden.

لا يمهلون، أو لا ينتظرون ليعتذروا، أو لا ينظر إليهم نظر رحمة