إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَمَاتُوا۟ وَهُمْ كُفَّارٌ أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ ٱللَّهِ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ
“Diejenigen aber, die ungläubig sind und als Ungläubige sterben, auf ihnen liegt der Fluch Allahs und der Engel und der Menschen allesamt,” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Koranausleger bedeutet der Fluch in dem Vers den Fluch Allahs, der Engel und aller Menschen über denjenigen, der als Ungläubiger stirbt; der Ausdruck 'Menschen' bezieht sich hier nicht speziell auf die Gläubigen, sondern deutet auf einen allgemeinen Fluch hin, der jeden Ungläubigen durch Worte wie 'Allah verfluche den Ungerechten' umfasst. Darüber hinaus wird die 'Raf'-Lesart ('nominativ') der Lesart 'Hafd' ('genitiv') in Bezug auf die Begegnung des Ungläubigen mit den Engeln am Tage der Auferstehung vorgezogen, da sie den Berichten des Propheten und der offenbaren Bedeutung des Buches besser entspricht.
وأولى هذه الأقوال بالصواب عندنا قول من قال: عنى الله بذلك جميع الناس بمعنى لعنهم إياهم بقولهم: لعن الله الظالم أو الظالمين، فإن كل أحد من بني آدم لا يمنع من قيل ذلك كائنا من كان
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Dieser Text behandelt die Frage, wie es möglich ist, dass die Engel/Geschöpfe sich gleichzeitig mit Lobpreis und Fluch beschäftigen; er überliefert die auf Ka'bü'l-Ahbâr zurückgehende Antwort durch die Metapher des Atems und der Rede, worauf ar-Râzî die Ungültigkeit dieser Metapher zeigt und zwei alternative Antworten anbietet: dass Allah ihnen möglicherweise viele Zungen geschaffen haben könnte, und dass der Fluch 'Verstoßung/Entfernung' bedeutet, der Lobpreis aber Lob Allahs ist, wobei das Lob bereits die Verstoßung (Fluch) desjenigen erfordert, der Ungläubig ist und nicht an Allah glaubt. Darüber hinaus werden die in dem Vers enthaltenen Gruppen (sind es die Leute der Schrift, die Apostaten, oder diejenigen, die die Verse verbergen?), die Bedeutung des über den Ungläubigen im Moment des Sterbens festgesetzten Urteils (Fluch, ewiger Verbleib in der Hölle) diskutiert.
أجاب كعب الأحبار فقال : التسبيح لهم كالتنفس لنا فكلما أن اشتغالنا بالتنفس لا يمنعنا من الكلام فكذلك اشتغالنا بالتسبيح لا يمنعهم من سائر الأعمال . وأقول : لقائل أن يقول الاشتغال بالتنفس إنما لم يمنع من الكلام لأن آلة التنفس غير آلة الكلام أما اللعن والتسبيح فهما من جنس الكلام فاجتماعهما في الآية الواحدة محال .
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî bedeutet der durch das Lâm ausgedrückte Fluch in dem Vers die Vertreibung und Entfernung der Ungläubigen von Allahs Barmherzigkeit; der Fluch seitens der Schöpfung ist Vertreibung, während er seitens Allahs Strafe bedeutet. Über die Frage, ob es zulässig ist, einen bestimmten Ungläubigen zu verfluchen, sind sich die Gelehrten uneinig: Einige halten es nicht für zulässig, da nicht bekannt ist, dass er im Unglauben sterben wird, während Ibnü'l-Arabî es für zulässig hält, indem man auf den offenkundigen Zustand blickt und darauf, dass es zulässig ist, ihn zu töten oder gegen ihn zu kämpfen. Darüber hinaus wird erwähnt, dass der Vers die Nachricht darstellt, dass der Ungläubige am Tage der Auferstehung von all der Menschheit, einschließlich seines eigenen Volkes, verflucht wird, wobei dies ein Befehl ist.
والصحيح عندي جواز لعنه لظاهر حاله ولجواز قتله وقتاله وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( اللهم إن عمرو بن العاص هجاني وقد علم أني لست بشاعر فالعنه واهجه عدد ما هجاني ( فلعنه وإن كان الإيمان والدين والإسلام مآله
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr zeigt dieser Vers, dass die Ungläubigen bis zur Auferstehung unter dem Fluch stehen und danach diesen Fluch im Feuer der Hölle begleitet wird. Eine Gruppe von Gelehrten sagte jedoch, dass es zulässig ist, einen bestimmten/namentlichen Ungläubigen zu verfluchen, und diese Ansicht wurde von Abû Bekir Ibnü'l-Arabî al-Mâlikî bevorzugt. Diese Ansicht stützt sich auf eine Überlieferung bezüglich eines Mannes, der denjenigen verfluchte, der Wein trank, dem der Prophet sagte: 'Verfluche ihn nicht, denn er liebt Allah und Seinen Gesandten'; daraus wurde die Schlussfolgerung gezogen, dass derjenige, der Allah und Seinen Gesandten nicht liebt, verflucht werden kann.
وقالت طائفة أخرى بل يجوز لعن الكافر المعين واختاره الفقيه أبو بكر بن العربي المالكي ولكنه احتج بحديث فيه ضعف واستدل غيره بقوله عليه السلام في قصة الذي كان يؤتي به سكران فيحده فقال رجل لعنه الله ما أكثر ما يؤتي به فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تلعنه فانه يحب الله ورسوله فدل على أن من لا يحب الله ورسوله يلعن
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî zeigt der Vers, dass der Fluch Allahs, der Engel und der Menschen über denjenigen fest steht, der die Wahrheit verbirgt und stirbt, ohne umzukehren. Das Pronomen im Ausdruck 'Hâlidîne fîhâ' bezieht sich auf einen Namen, der zuvor nicht eindeutig genannt wurde; dies geschieht entweder durch Bezugnahme auf den Fluch oder das Feuer, um die Schwere der Angelegenheit zu betonen. Darüber hinaus kann der Ausdruck 'Lâ yunzarûn' mehrere Bedeutungen haben: dass ihnen keine Frist gewährt wird, dass ihnen keine Gelegenheit zur Entschuldigung gegeben wird, oder dass sie nicht mit Gnade betrachtet werden.
خالدين فيها أي في اللعنة، أو النار
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî stimmen darin überein, dass der Fluch im Vers diejenigen umfasst, die als Ungläubige sterben, und dass er den gemeinsamen Fluch Allahs, der Engel und der Menschen einschließt; darüber hinaus behandeln Kurtubî und Ibn Kesîr die Frage der Zulässigkeit, einen bestimmten/namentlichen Ungläubigen zu verfluchen, auf ähnliche Weise mit Überlieferungen (die Ansicht von Ibnü'l-Arabî, Hadithe).
Unterschiede
Taberî behandelt die Angelegenheit mehr durch Überlieferungen (Ansichten von Nachfolgern des Propheten) und Unterschiede in den Lesarten (Raf-Hafd), während ar-Râzî den Vers in ein theologisches/rationales Problem umwandelt und die Frage diskutiert, wie die Engel sich gleichzeitig mit Lobpreis und Fluch beschäftigen können, durch sprachliche und logische Lösungen. Während Kurtubî und Ibn Kesîr die Frage aus jurisprudentieller Perspektive behandeln, nämlich die Zulässigkeit, einen bestimmten Ungläubigen zu verfluchen, behandelt Beydâvî das Thema vollständig auf der Ebene der Sprache und Rhetorik (Pronomen-Mehrdeutigkeit, Grammatik) und verwickelt sich nicht in jurisprudentiellen Diskussionen. Diese Unterschiede entstehen aus der vorherrschenden Methode jedes Auslegers (Überlieferung, Theologie, Jurisprudenz, Rhetorik).
Historischer Kontext
Der älteste Ausleger Taberî bietet eine auf Überlieferungen und Lesarten ausgerichtete Lesart, während in späteren Perioden ar-Râzî theologische Untersuchungen, Kurtubî und Ibn Kesîr jurisprudentiellen Diskussionen (Zulässigkeit, einen bestimmten Menschen zu verfluchen) deutlicher machten, und Beydâvî mit einem zusammenfassenden und sprachlichen Ansatz das vorherige Wissen vereinfachte. Die grundlegende Botschaft – die Verfluchung des Ungläubigen – bleibt stabil, aber die Erklärungsmethoden sind nach wissenschaftlichen Tendenzen der Zeit vielfältig geworden.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lesart erinnert uns daran, dass das Verbergen der Wahrheit oder das Beharren auf dem Unglauben eine schwere moralische Verantwortung mit sich trägt, während gleichzeitig die Vorsicht, die Ausleger bei der Abgabe von definitiven Urteilen über eine bestimmte Person zeigen, in der heutigen Zeit auch dazu anregen kann, in Beurteilungen über andere eine umsichtige und tolerante Sprache zu verwenden. Darüber hinaus kann die Bereicherung desselben Verses durch verschiedene Methoden (Überlieferung, Sprache, Verstand, Jurisprudenz) als Beispiel für harmonisches und vielseitiges Denken zwischen Wissen und Glaube angeführt werden.
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