Laut Taberî bezieht sich dieser Vers auf diejenigen, die das Wissen über die Prophetie des Propheten Muhammad gizleiten und die Wahrheit leugneten; ausgenommen sind diejenigen, die bereuen und die Einheit Allahs und den Propheten anerkennen, ihre Taten verbessern und den Geboten Allahs folgen sowie die Wahrheit, die sie gizleiten hatten, offen offenbaren. Diese Menschen werden aus Allahs Fluch ausgenommen, und ihre Reue wird angenommen. Er lehnt die Ansicht ab, dass der Ausdruck 'Offenbaren' im Vers nur die Erklärung des aufrichtigen Handelns bedeutet, weil der Kontext des Verses sich auf die Geheimhaltung des Wissens der Leute der Schrift über den Propheten Muhammad bezieht.

ودليل ظاهر الكتاب والتنزيل بخلافه، لأن القوم إنما عوتبوا قبل هذه الآية على كتمانهم ما أنزل الله تعالى ذكره وبينه في كتابه في أمر محمد صلى الله عليه وسلم ودينه.

Laut diesem Tafsir-Gelehrten stellt der erwähnte Ausdruck eine Ausnahme von der zuvor genannten Gruppe der Frevler dar; das heißt, dieser Teil des Verses wird vom Urteil der Frevler ausgenommen.

استثناء من الفاسقين . ويدل عليه قوله :

Nach diesem Text besteht Uneinigkeit darüber, ob sich die Ausnahme im Vers auf alle vorherigen Urteile oder nur auf den letzten Satz bezieht; laut Abû Hanîfa bezieht sich die Ausnahme nur auf den letzten Satz, während sie laut asch-Schâfiî auf alle bezogen wird. Darüber hinaus wurde die Natur der Reue vom Verbrechen der Verleumdung diskutiert; laut asch-Schâfiî ist Reue die Widerlegung der eigenen Aussage durch die Person selbst, während seine Gefährten über die Art und Weise dieser Äußerung uneins waren. Es wurde auch angemerkt, dass nach der Reue eine gute Führungszeit von einem Jahr vergehen muss, damit die Zeugenaussage akzeptiert wird.

فعند أبي حنيفة رحمه الله الاستثناء المذكور عقيب الجمل الكثيرة مختص بالجملة الأخيرة ، وعند الشافعي رحمه الله يرجع إلى الكل

Laut Qurtubî hat Allah in diesem Vers diejenigen ausgenommen, die bereuen und dies durch ihre Taten und Worte beweisen. Nach ihm genügt es nicht, nur zu sagen 'ich bin bereut'; die Person muss durch Taten das Gegenteil ihres früheren Zustandes zeigen: Wenn jemand ein Apostat ist, soll er zum Islam zurückkehren und seine Scharia offenbaren, wenn jemand ein Sünder ist, soll er gute Taten zeigen und sich von den Unheilstiftern trennen, wenn jemand ein Götzenanbeter ist, soll er sich von ihnen trennen und sich mit den Muslimen verbinden. Bezüglich des Ausdrucks 'Offenbaren' legten einige Gelehrte dies als das Ausgießen von Alkohol aus, während andere es als die Erklärung der Berichte über die Prophetie des Propheten Muhammad in der Tora auslegten; Qurtubî zog jedoch die allgemeinere Ansicht dieser beiden vor, nämlich das Gegenteil des früheren Zustandes zu zeigen.

ولا يكفي في التوبة عند علمائنا قول القائل : قد تبت حتى يظهر منه في الثاني خلاف الأول فإن كان مرتدا رجع إلى الإسلام مظهرا شرائعه

Laut Ibn Kesîr zeigt dieser Vers, dass Allah auch die Reue derjenigen akzeptiert, die zu Unglaube oder Häresien auffordern, wenn sie bereuen, ihre Taten verbessern und die Wahrheit, die sie gizleiten hatten, den Menschen offenbaren. Dieses Urteil gab es nicht in früheren Gemeinden; diese barmherzige Regel ist eine Besonderheit der Scharia des Propheten.

وفى هذا دلالة على أن الداعية إلى كفر أو بدعة إذا تاب إلى الله تاب الله عليه وقد ورد أن الأمم السالفة لم تكن التوبة تقبل من مثل هؤلاء منهم ولكن هذا من شريعة نبى التوبة ونبى الرحمة صلوات الله وسلامه عليه

Laut Beydâvî sind die in diesem Vers Gemeinten die jüdischen Religionsgelehrten (Ahbâr), die die klaren Beweise in der Tora für die Prophetie des Propheten Muhammad und die Mittel zur Rechtleitung gizleiten. Diese Personen verdienen sowohl Allahs als auch der Engel und der Gemeinschaft von Menschen und Jinn Fluch, da sie die Wahrheit, die Allah in seinen Büchern offenbarte, gizleiten. Jedoch werden diejenigen, die bereuen, die Schäden ihrer Taten wiedergutmachen und die Wahrheit, die sie gizleiten hatten, offen offenbaren, von diesem Fluch ausgenommen; Allah akzeptiert ihre Reue.

إن الذين يكتمون كأحبار اليهود. مآ أنزلنا من البينات كالآيات الشاهدة على أمر محمد صلى الله عليه وسلم. والهدى وما يهدي إلى وجوب اتباعه والإيمان به.