إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ
“Gewiß, as-Safa und al-Marwa gehören zu den (Orten der) Kulthandlungen Allahs. Wenn einer die Pilgerfahrt zum Hause oder die Besuchsfahrt vollzieht, so ist es keine Sünde für ihn, wenn er zwischen ihnen (beiden) den Umgang macht. Und wer (von sich aus) freiwillig Gutes tut, so ist Allah Dankbar und Allwissend.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsir-Gelehrten sind Safa und Marwa Zeichen (Šacā'ir) unter den Zeichen Allahs, die Er als Orte der Gottesverehrung für seine Diener bestimmt hat, und sie sind Orte, an denen die Diener ihre Bittgebete, Gedenkungen oder die ihnen zur Pflicht gemachten Handlungen (Sa'y) vollziehen sollen. Der Ausdruck 'Safa und Marwa' im Vers bezieht sich auf dieselben zwei Berge, auf denen in der Zeit der Unwissenheit Götzen standen und um diese Götzen Umkreisungen durchgeführt wurden. Es wird berichtet, dass der Vers in seiner Bedeutung ein Befehl ist und nicht nur eine Mitteilung, und dies geschah, als während der 'Umra al-Qadā' des Propheten einige Menschen Zweifel an dieser Umkreisung hegten. Darüber hinaus wird die Pilgerfahrt als Pflicht und die 'Umra als freiwillig beschrieben, und es wird ausgesagt, dass Allah dem dankbar ist und das weiß, wenn jemand nach Erfüllung seiner Pflichthajj freiwillig die 'Umra durchführt.
وإنما أعلم الله تعالى ذكره بقوله: عباده المؤمنين أن السعي بينهما من مشاعر ا
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsir-Gelehrten bezieht sich der im Text erwähnte Ausdruck auf eines der von Allah gesetzten religiösen Zeichen (Šacā'ir). Die Zuschreibung dieses Zeichens zu Allahs Namen trägt die Absicht, es zu erheben und seine Bedeutung hervorzuheben.
أي من أعلام الشريعة التي شرعها الله . وإضافتها إلى اسمه : تعظيم لها
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text behandelt Fahreddin er-Râzî die Frage der Rechtsregel für das Sa'y zwischen Safa und Marwa und warum es erlaubt gemacht wurde. Als Weisheit dieser Handlung der Gottesverehrung berichtet er die Geschichte von Hāgar und Ismā'īl, wie Allah ihnen während ihrer Dürre mit Zamzam half, und stellt fest, dass dieses Ereignis ein Beweis dafür ist, dass diejenigen, die in Schwierigkeiten standhaft bleiben, die höchsten Stufen erreichen werden. Darüber hinaus erörtert er in verschiedenen Interpretationen eingehend, dass der Ausdruck 'es gibt keine Sünde' im Vers nicht darauf hindeutet, dass Sa'y Pflicht ist, denn dieser Ausdruck trägt eine gemeinsame Bedeutung zwischen Pflicht, empfohlen und erlaubt.
قال ابن عباس : كان على الصفا صنم وعلى المروة صنم وكان أهل الجاهلية يطوفون بهما ويتمسحون بهما فلما جاء الإسلام كره المسلمون الطواف بينهما لأجل الصنمين فأنزل الله تعالى هذه الآية
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî erklärt, dass das Wort 'Šacā'ir' im Vers die Orte bedeutet, die Allah als Zeichen für die Gottesverehrung bestimmt hat (wie Marwa, Safa und die Zeichen der Hajj-Riten). Darüber hinaus stellt er fest, dass der Ausdruck 'lā cunāh' nicht auf der Grundlage der Auslegung von 'Āiša nicht als Beweis dafür dient, dass es erlaubt ist, die Umkreisung zwischen Safa und Marwa zu unterlassen, sondern vielmehr darauf hindeutet, dass die Umkreisung durchgeführt werden darf. Er betont, dass die Ansicht al-Šāficī's in dieser Angelegenheit bevorzugt wird.
فقالت له عائشة : ليس قوله : فلا جناح عليه أن يطوف بهما دليلا على ترك الطواف إنما كان يكون دليلا على تركه لو كان فلا جناح عليه ألا يطوف بهما فلم يأت هذا اللفظ لإباحة ترك الطواف ولا فيه دليل عليه
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsir-Gelehrten wurde der Vers deshalb herabgesandt, weil die Ansar in der Zeit der Unwissenheit die Götze Manāt verehrten und die Gewohnheit hatten, die Statuen von Isāf und Nāila zu berühren, die zwischen Safa und Marwa standen, und sie später, nachdem sie den Islam angenommen hatten, Bedenken hatten, das Sa'y zwischen diesen beiden Bergen durchzuführen. Der Prophet machte diese Umkreisung (das Sa'y) zur Sunna, daher hat niemand das Recht, sie zu unterlassen. Darüber hinaus widersprach 'Āiša dem Urwa, der den Vers falsch auslegte und als Beweis dafür anführte, dass es erlaubt sei, das Sa'y zu unterlassen, und erklärte den wahren Grund für die Herabsendung des Verses.
ولكنها إنما أنزلت أن الأنصار كانوا قبل أن يسلموا كانوا يهلون لمناة الطاغية التي كانو يعبدونها عند المشلل وكان من أهل لها يتحرج أن يطوف بالصفا والمروة فسألوا عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا يا رسول الله إنا كنا نتحرج أن نطوف بالصفا والمروة في الجاهلية فأنزل الله عز وجل قالت عائشة ثم قد سن رسول الله صلى الله عليه وسلم الطواف بهما فليس لأحد أن يدع الطواف بهما
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâwî sind Safa und Marwa zwei Berge in Mekka und gehören zu Allahs Zeichen; es gibt keine Sünde darin, dass jemand, der die Hajj oder 'Umra durchführt, zwischen ihnen Umkreisungen macht (Sa'y). Weil es in der Zeit der Unwissenheit Götzen mit den Namen Isāf und Nāila auf diesen Bergen gab, und nachdem der Islam kam und die Götzen zerstört wurden, hesitierte die Muslime davor, das Sa'y zwischen diesen beiden Bergen durchzuführen, woraufhin dieser Vers herabgesandt wurde. Das Sa'y ist bei Hajj und 'Umra durch Konsens (Ijmā') als rechtmäßig festgestellt, aber es gibt Meinungsverschiedenheiten über seine Pflicht: Nach Ahmad ist es empfohlen, nach Abū Hanīfa ist es Pflicht (und wenn man es unterlässt, muss man sich durch Blutopfer entschädigen), und nach Mālik und al-Šāficī ist es eine der Säulen.
وكان أهل الجاهلية إذا سعوا مسحوهما. فلما جاء الإسلام وكسرت الأصنام تحرج المسلمون أن يطوفوا بينهما لذلك فنزلت. والإجماع على أنه مشروع في الحج والعمرة، وإنما الخلاف في وجوبه.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Tafsir-Gelehrten sind sich einig, dass Safa und Marwa zu Allahs Zeichen (religiösen Wahrzeichen) gehören; die Überlieferung wird gemeinsam aufgenommen, dass Muslime in der Zeit der Unwissenheit deshalb Bedenken hatten, das Sa'y durchzuführen, weil auf diesen Bergen Götzen standen, und dass der Vers herabgesandt wurde, um diese Zweifel zu zerstreuen. Darüber hinaus gibt es eine allgemeine Tendenz darin, dass der Ausdruck 'lā cunāh' nicht auf die Unterlassung des Sa'y hindeutet, sondern darauf, dass es zulässig oder erforderlich ist, es durchzuführen.
Unterschiede
Während Taberî die Sprachanalyse und die Überlieferung zusammen nutzt und den Vers durch eine fiqh-bezogene Schlussfolgerung zur Unterscheidung zwischen Hajj und 'Umra verbindet, präsentiert Zemahšarī eine eher rhetorik-orientierte kurze Erklärung und konzentriert sich auf die Betonung der Ehre. Fahreddin er-Râzî verlagert die Frage in die fiqh-bezogene Diskussion und erörtert gründlich die Rechtsregel des Sa'y zwischen Pflicht, Empfehlung und Erlaubtheit durch sprachliche Belege. Kurtubî bevorzugt auf der Grundlage der Überlieferung von 'Āiša die Ansicht al-Šāficī's. Ibn Kesîr konzentriert sich hauptsächlich auf Hadīth- und Offenbarungsgrund-Überlieferungen und betont durch die Erwähnung von 'Āišas Einwand gegen Urwa, dass das Sa'y nicht unterlassen werden kann. Beydâwî fasst systematisch die Unterschiede zwischen den Rechtsschulen (Ahmad, Abū Hanīfa, Mālik, al-Šāficī) zusammen. Diese Unterschiede entstehen aus den methodischen Schwerpunkten der Tafsir-Gelehrten (Sprachanalyse, Überlieferung, fiqh-bezogene Schlussfolgerung) und aus den fiqh-bezogenen Ansätzen, denen sie angehören.
Historischer Kontext
Der frühe Tafsir-Gelehrte Taberî nutzt Überlieferung und Sprachanalyse ausgewogen, während in späteren Perioden (Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Beydâwî) fiqh-bezogene Mezheb-Diskussionen deutlicher in den Text eingeflossen sind. Bei Ibn Kesîr tritt dagegen eine hadīth-zentrierte Methode in den Vordergrund. Während die grundlegende Bedeutung (dass sie Allahs Zeichen sind, dass das Sa'y rechtmäßig ist) über die Perioden hinweg stabil bleibt, hat sich die Diskussion in ihren Details (besonders über die Rechtsregel des Sa'y) im Laufe der Zeit zu einer fiqh-bezogenen Frage zwischen den Mezhebs entwickelt.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lesart regt an, dass Gotteshandlungen nicht nur eine formale Praxis sind, sondern als symbolische Erinnerung an Standhaftigkeit und Hingabe verstanden werden können. Der Standhalt und die Anstrengung Hägars in Schwierigkeiten kann heute als allgemeine Inspiration für die Bedeutung dienen, mit Aufrichtigkeit Mühe gegen Schwierigkeiten zu zeigen. Darüber hinaus bildet die Tatsache, dass verschiedene Tafsir-Gelehrte unterschiedliche Betonungen zum selben Vers haben und diese nebeneinander bestehen können, ein sanftes Beispiel dafür, dass Vielfalt und respektvoller Dialog in der Überlieferung der Wissenschaft möglich sind.
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