وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ ٱلْيَهُودُ وَلَا ٱلنَّصَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى ٱللَّهِ هُوَ ٱلْهُدَىٰ وَلَئِنِ ٱتَّبَعْتَ أَهْوَآءَهُم بَعْدَ ٱلَّذِى جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلَا نَصِيرٍ
“Weder die Juden noch die Christen werden mit dir zufrieden sein, bis du ihrem Glaubensbekenntnis folgst. Sag: Gewiß, Allahs Rechtleitung ist die (wahre) Rechtleitung. Wenn du jedoch ihren Neigungen folgst nach dem, was dir an Wissen zugekommen ist, so wirst du vor Allah weder Schutzherrn noch Helfer haben.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî ist der Weg, den Allah dem Propheten gezeigt hat, wahre Rechtleitung und Aufrichtigkeit; es ist unmöglich, die Zufriedenheit des Judentums oder des Christentums zu erlangen, denn diese beiden Religionen sind einander entgegengesetzt und können nicht in einer Person vereint werden. Aus diesem Grund sollte der Prophet, anstatt zu versuchen, sie an ihre eigenen Religionen anzupassen, sie weiterhin zur Rechtleitung Allahs einladen; denn die Behauptungen, dass das Paradies nur durch das Judentum oder Christentum erreichbar ist, werden dadurch zurückgewiesen.
ولا سبيل لك إلى إرضائهم باتباع ملتهم؛ لأن اليهودية ضد النصرانية، والنصرانية ضد اليهودية، ولا تجتمع النصرانية واليهودية في شخص واحد في حال واحدة
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî ist die Rechtleitung im Ausdruck 'hüden lillâh' nur der Islam, und alles andere außer ihm ist Irrtum und Abweichung. Außerdem zeigt der Lam-Buchstabe im Ausdruck 'linuslime' die Begründung des Befehls an; das heißt, es bedeutet 'uns wurde befohlen und uns wurde gesagt: Seid Muslime, lasst uns uns unterwerfen'. Obwohl sich die Anrede an den Propheten richtet, bezieht sich der Sinn auf Abu Bakr, wegen der Einheit und Solidarität zwischen dem Propheten und den Gläubigen, besonders zwischen Abu Bakr und ihnen.
هي تعليل للأمر ، بمعنى : أمرنا وقيل لنا أسلموا لأجل أن نسلم . فإن قلت : فإذا كان هذا واردا في شأن أبي بكر الصديق رضي الله عنه فكيف قيل للرسول عليه الصلاة والسلام قل أندعو ؟ قلت : للاتحاد الذي كان بين رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsir-Gelehrten teilt der Vers mit, dass Juden und Christen den Propheten nur dann zufrieden stellen würden, wenn er sich nur ihrem Glauben unterwirft, während Allahs Rechtleitung die wahre Rechtleitung ist und das, wozu sie einladen, nicht Rechtleitung, sondern Gelüst ist. Außerdem erörtert der Text, dass es zulässig ist, dass sich die Anrede direkt an den Gesandten richtet, denn die Kenntnis Allahs, dass er eine Handlung nicht ausführen wird, hindert ihn nicht daran, von dieser Handlung abgehalten zu werden. In diesem Kontext wird darauf hingewiesen, dass der Vers darauf hindeutet, dass blinde Nachahmung falsch ist und derjenige, der dem Gelüst folgt, nicht entschuldigt wird.
بمعنى أن هدى الله هو الذي يهدي إلى الإسلام وهو الهدي الحق والذي يصلح أن يسمى هدى وهو الهدى كله ليس وراءه هدى ، وما يدعون إلى اتباعه ما هو بهدى إنما هو هوى
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî richtet sich die Anrede im Vers an den Propheten, und die Rechtleitung, die Allah ins Herz gelegt hat, ist die wahre Rechtleitung, nicht das, was die Gegenpartei behauptet. Außerdem wird auf der Grundlage des im Vers erwähnten Begriffs 'ilm' berichtet, dass Ahmad ibn Hanbal denjenigen für ungläubig erklärt habe, der sage, dass der Qur'an erschaffen sei; denn diese Ansicht bedeutet, die Behauptung aufzustellen, dass Allahs Wissen erschaffen sei. Im Text wird außerdem angegeben, dass der Ausdruck 'ihren Gelüsten folgen' bedeutet, dass die Götzendiener neben Allah andere anbeten und sich nicht der Kaaba zuwenden.
مثل أحمد بن حنبل عمن يقول : القرآن مخلوق فقال : كافر فقيل : بم كفرته فقال : بآيات من كتاب الله تعالى
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr teilt dieser Vers mit, dass Juden und Christen vom Propheten niemals zufrieden sein werden, daher besteht seine Aufgabe nicht darin, zu versuchen, sie zufriedenzustellen, sondern Allahs Wohlgefallen zu erlangen und sie zu dem Recht, das ihm gegeben wurde, einzuladen. Es wird angegeben, dass der Ausdruck 'Allahs Rechtleitung' die vollständige, richtige, vollkommene und umfassende gerade Religion bedeutet. Außerdem wird berichtet, dass diese Rechtleitung eine Argumentation und ein Beweis ist, den der Prophet und seine Gefährten gegen die Anhänger der Abweichung verwendeten, und dass dies auch durch einen Hadith gestützt wird.
وليست اليهود يامحمد ولا النصارى براضية عنك أبدا فدع طلب ما يرضيهم ويوافقهم وأقبل على طلب رضا الله في دعائهم إلى مابعثك الله به من الحق
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî wurde der Prophet in Vers 119 mit der Wahrheit, das heißt mit einem echten und gestützten Prophetentum, entsandt; da er ein Verkünder froher Botschaft und ein Warner ist, schadet ihm die Widerspenstigkeit der Ungläubigen nicht, und er braucht nicht zu fragen, wie es um die Bewohner der Hölle bestellt ist. In Vers 120 wird die Aussage, dass Juden und Christen vom Propheten nicht zufrieden sein werden, als eine Übertreibung interpretiert, um zu zeigen, dass auch ihr Eintritt in den Islam unmöglich ist; der Begriff 'hüdâ' wird mit dem Islam gleichgesetzt, und es wird angegeben, dass nicht der Weg, zu dem sie einladen, sondern Allahs Rechtleitung der einzige wahre Weg ist.
ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم مبالغة في إقناط الرسول صلى الله عليه وسلم من إسلامهم، فإنهم إذا لم يرضوا عنه حتى يتبع ملتهم، فكيف يتبعون ملته.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Tafsir-Gelehrten sind sich darin einig, dass der Vers vermittelt, dass Juden und Christen vom Propheten niemals zufrieden sein werden, dass die wahre Rechtleitung nur der Weg ist, den Allah zeigt, und dass die Aufgabe des Propheten nicht darin besteht, ihre Zufriedenheit zu erlangen, sondern sie zur Rechtleitung Allahs einzuladen. Die Gleichsetzung des Begriffs 'hüdâ' mit dem Islam ist auch ein gemeinsamer Punkt.
Unterschiede
Während Taberî und Ibn Kesîr sich auf kontextuelle Lesarten und Überlieferungen (Ibn Mesud-Lesart, Katâda, Hadith) stützen, legen Zemahşerî und Beydâvî Gewicht auf sprachliche und rhetorische Feinheiten (die Funktion des Lam-Buchstabens, Unterschiede in den Lesarten, Übertreibungsstil). Râzî führt kalâm-juristische Diskussionen (die Unmöglichkeit, mit Unmöglichem beauftragt zu werden, die Begrenzung der Anrede auf den Gesandten) ein und verlagert die Angelegenheit auf die Ebene der Glaubenslehren. Kurtubî öffnet einen anderen Argumentationsbereich, indem er den Vers als Grundlage für eine Glaubenslehre-Diskussion des Ahmad ibn Hanbal (ob der Qur'an erschaffen ist oder nicht) nutzt. Zemahşerîs Zuschreibung an Abu Bakr ist ein origineller Kommentar, der sich bei den anderen nicht findet.
Historischer Kontext
Während Gelehrte der frühen Zeit (Taberî, Zemahşerî) sich eher mit sprach- und überlieferungsgestützten Erklärungen begnügten, erweiterten spätere Gelehrte (Râzî, Kurtubî) den Vers auf kalâm- und Glaubenslehre-Diskussionen, und Beydâvî und Ibn Kesîr fassten das vorangegangene Wissen zusammen und systematisierten es. Die Grundbotschaft (die Einheit der Rechtleitung, die Sinnlosigkeit der Zufriedenheitserwartung) blieb erhalten, während sich die Methoden und Betonungen gemäß den wissenschaftlichen Diskussionen der Zeit diversifizierten.
Bezug zur Gegenwart
Diese Lesart kann auf die Bedeutung hinweisen, im Umgang mit verschiedenen Glaubens- und Gedankenkreisen, anstatt zu versuchen, ihre Zustimmung zu gewinnen, eine konstruktive Haltung beizubehalten, indem man seinen eigenen Werten treu bleibt. Gleichzeitig erinnert sie daran, dass Toleranz und Dialog mit einer prinzipiellen Haltung Hand in Hand gehen können und dass eine gewissenhaft verfolgte Bemühung nicht die Zustimmung aller erlangen muss. Dies kann im täglichen Leben als der Gedanke verstanden werden, dass aufrichtiges und gewissenhaftes Arbeiten einen eigenständigen Wert hat, unabhängig von der Akzeptanz durch andere.
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