Laut Taberî wurde der Prophet mit der Wahrheit (dem Islam und den von Allah vorgeschriebenen Religionsvorschriften) als Verkünder froher Botschaft und als Warner gesandt; er verheißt denen, die ihm folgen, Belohnung in Diesseits und Jenseits, und warnt die Widerspenstigen mit Strafe. Er weist zudem auf Unterschiede in der Lesung des Wortes 'تسأل' hin; nach der längeren Lesart der meisten Koranleser ist der Prophet nicht verantwortlich für den Zustand der Ungläubigen, während nach der cessierten Lesart einiger Medina-Leser dies eine Verneinung (Frage!) bedeutet.

ومعنى ذلك على قراءة هؤلاء: إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا لتبلغ ما أرسلت به، لا لتسأل عن أصحاب الجحيم، فلا تسأل عن حالهم

Nach diesem Kommentator kann die Ausdrucksweise 'bi'l-hakk' auf drei verschiedene Weisen erklärt werden: als an das Verb irsal gebunden im Sinne von 'wir haben dich mit der Wahrheit gesandt', oder an die Wörter beşîr und nezîr gebunden im Sinne von 'du bist derjenige, der mit der Wahrheit frohe Botschaft verkündet und warnt', oder durch die Auslegung des Wortes 'Wahrheit' als Religion oder Quran. Außerdem wird betont, dass es angemessener (evlâ) ist, dass die Eigenschaften beşîr und nezîr dem Propheten selbst zueigen sind; dementsprechend teilte Allah mit, dass Er den Propheten mit der Wahrheit gesandt hat, um Verkünder froher Botschaft für diejenigen zu sein, die ihm folgen und Rechtleitung finden, und um Warner für diejenigen zu sein, die ihn verleugnen und vom rechten Weg abkommen.

والأولى أن يكون البشير والنذير صفة للرسول صلى الله عليه وسلم فكأنه تعالى قال : إنا أرسلناك يا محمد بالحق لتكون مبشرا لمن اتبعك واهتدى بدينك ومنذرا لمن كفر بك وضل عن دينك

Laut Kurtubî ist das Wort 'beşîran' im Status eines Zustandes im Akkusativ, und 'nezîran' ist dem angefügt; ihre Bedeutungen wurden bereits erwähnt. Dementsprechend hat Allah ein Buch herabgesandt, das die Anhänger des Gehorsams mit dem Paradies frohe Botschaft verkündet (beşîr) und die Anhänger des Ungehorsams mit dem Feuer warnt (nezîr), und diese beiden sind Zustände, die sich aus den Versen ergeben, während das Verb 'fussilet' der Grund dafür ist. Nach einer anderen Ansicht sind diese beiden Wörter eine Beschreibung des Quran: beşîr für die Freunde Allahs und nezîr für Seine Feinde. Außerdem wird auch die Lesart 'beşîr' und 'nezîr' überliefert, wobei dies als Beschreibung des Buches oder als Prädikat eines ausgelassenen Subjekts bewertet wurde.

بشيرا نصب على الحال ونذيرا عطف عليه قد تقدم معناهما أي بشيرا بالجنة أهل طاعته ونذيرا بالنار أهل معصيته حالات من الآيات والعامل فيه فصلت وقيل : هما نعتان للقرآن بشيرا لأولياء الله نذيرا لأعدائه

Ibn Kesîr erklärt den Ausdruck 'lâ tüs'elü' in dem Vers dahingehend, dass nicht über die Bewohner der Hölle gefragt werden wird, dass man nicht nach dem Zustand der Leute der Schrift oder der Ungläubigen fragen sollte; in diesem Zusammenhang teilt er schwache Hadithe mit, die überliefert werden, dass der Prophet nach dem Schicksal seiner Eltern fragte, und bewertet sie. Anschließend erzählt er die berühmte Überlieferung von Abdullah ibn Amr über die Beschreibungen des Propheten in der Thora; hier wird betont, dass der Prophet als ein Prophet beschrieben wird, der die Gläubigen frohe Botschaft verheißt, die Ungläubigen warnt, nicht rau ist, nicht auf Märkten herumlärmt und das Böse nicht mit Böse erwidert.

وقد رد ابن جرير هذا القول المروي عن محمد بن كعب وغيره في ذلك لاستحالة الشك من الرسول صلى الله عليه وسلم في أمر أبويه واختار القراءة الأولى وهذا الذي سلكه ههنا فيه نظر لاحتمال أن هذا كان في حال استغفاره لأبويه قبل أن يعلم أمرهما فلما علم ذلك تبرأ منهما وأخبر عنهما أنهما من أهل النار كما ثبت هذا في الصحيح

Nach Beydâvî bedeutet der Vers 119, dass der Prophet nicht über die Bewohner der Hölle befragt wird, dass er nicht dafür verantwortlich gemacht wird, warum sie nicht glauben; auch mit der unterschiedlichen Lesart von Nâfi' und Ya'kûb kann dies entweder eine Verwehrung dafür gelesen werden, dass der Prophet die Situation seiner Eltern erfrage, oder es könnte ein Hinweis darauf sein, dass die Qual der Ungläubigen nicht beschreibbar oder nicht hörbar ist. Im Vers 120 wird betont, dass Juden und Christen sich mit dem Propheten nicht zufrieden geben werden, was eine Überbetonung ausdrückt, um die Hoffnung auf ihre Bekehrung zum Islam aufzugeben; denn wenn ihre Zufriedenheit darauf beruht, dass er sich ihrer Religion unterwirft, dann ist es völlig unmöglich, dass sie sich dem Islam unterwerfen.

مبالغة في إقناط الرسول صلى الله عليه وسلم من إسلامهم، فإنهم إذا لم يرضوا عنه حتى يتبع ملتهم، فكيف يتبعون ملته